Марксизм

1. Понятие марксизма

Марксизм — это мировоззренческое учение, представляющее собой совокупность разнородных (философских, экономических, социально-политических, общественно-исторических) концепций, теорий и доктрин модернистского типа, исходящих из идей Карла Маркса и Фридриха Энгельса. Широта этих идей и воплощённые в них интересы не укладываются в единую схему или однозначное определение. В этом смысле марксизм может рассматриваться как система мировоззренческих установок, в которых есть исходное ядро (диалектический материализм, исторический материализм, политическая экономия) и обрамляющие его идеологические подходы и мифологемы (теория классов и классовой борьбы, концепция преобразования общества, включая теорию пролетарской революции и перехода к коммунистическому обществу). Положения марксизма послужили отправной точкой для дальнейшего развития различных социально-экономических и социально-политических доктрин, а также сформировали идеологическую платформу коммунистического движения и многочисленных революционных выступлений по всему миру, наиболее значительным из которых является, несомненно, Октябрьская революция 1917 года в России, приведшая к власти коммунистическую партию большевиков во главе с В. И. Лениным.

2. Учение марксизма

Наибольшее значение в исходной системе теорий марксизма имеют следующие положения:

• диалектический материализм;
• исторический материализм;
• политическая экономия капитализма;
• учение о коммунистическом обществе.

2.1. Философия марксизма

2.1.1. Диалектический материализм

Философская система марксизма стоит на позиции материализма и носит диалектический характер (см. Диалектический материализм), непосредственно связанный, во-первых, с материалистической переработкой идеалистической диалектики Г. В. Ф. Гегеля и, во-вторых, с диалектической переработкой прежнего метафизического материализма.

С точки зрения марксизма, материя первична, а сознание вторично. Сознание понимается как свойство высокоорганизованной материи «отражать» действительность, поэтому само оно, как свойство, не является материей и не сводится ни к одному из материальных процессов, лежащих в его основе (практическая деятельность общества, высшая нервная деятельность, вторая сигнальная система). Сознание не только отражает мир, но и изменяет его, поскольку, будучи порождено человеческой деятельностью, оказывает на неё обратное определяющее влияние. Диалектическая переработка марксизмом предшествующего материализма состояла в преодолении его исторически обусловленной ограниченности: механистического истолкования явлений природы, отрицания всеобщности развития, идеалистического понимания общественной жизни. Солидаризируясь с прежним материализмом в признании первичности, несотворимости, неуничтожимости материи, а также в том, что сознание есть свойство особым образом организованной материи, марксистская философия рассматривает духовное как продукт развития материи, и далее не просто как природный продукт, а как социальный феномен, как общественное сознание, отражающее общественное бытие людей. Таким образом, философская система, которую Маркс и Энгельс называли «новым» и «современным материализмом», противопоставлялась всему предшествующему материализму, в особенности «наивному» материализму XVII–XVIII веков. Энгельс писал: «Современный материализм является по существу диалектическим и не нуждается больше ни в какой философии, стоящей над прочими науками. И тогда из всей прежней философии самостоятельное существование сохраняет ещё учение о мышлении и его законах — формальная логика и диалектика. Всё остальное входит в положительную науку о природе и истории».

В основу диалектической философии марксизма, которую Энгельс называл материалистической диалектикой (термин «диалектический материализм» как синоним понятия «материалистическая диалектика» появился позже и впервые встречается в статье Г. В. Плеханова «К шестидесятилетию годовщины смерти Гегеля», 1891), положена диалектика Г. В. Ф. Гегеля (который развивал её с позиций объективного идеализма), но переработанная на материалистической основе и утратившая многие характерные черты и категории гегельянства. Энгельс писал: «…гегелевская диалектика была перевёрнута, а лучше сказать — вновь поставлена на ноги, так как прежде она стояла на голове» (Ф. Энгельс. Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии. — К. Маркс, Ф. Энгельс. Собрание сочинений, т. 21, с. 302.). В этом смысле марксизм выступает в качестве наследника и одновременно антипода идеализма Гегеля, придав философии критическую социальную направленность и превратив теоретическую критику в орудие, служащее целям революционных социальных преобразований. Характеризуя предмет материалистической диалектики, Энгельс определяет его как всеобщий диалектический процесс, совершающийся как в природе, так и в обществе, при котором объекты и явления взаимосвязаны и взаимообусловлены. Диалектика, подчёркивает он, есть «наука о наиболее общих законах всякого движения» (К. Маркс, Ф. Энгельс. Собрание сочинений, т. 20, с. 582). Движение рассматривается им как осуществление всеобщей связи, взаимозависимости явлений их превращения друг в друга, и, соответственно, становления и развития.

В марксизме диалектика изображается как общая теория развития, равно применимая к природе, обществу и мышлению. Её сущность составляют три основополагающих закона: 1) единство и борьба противоположностей (противоречие рассматривается как источник всякого движения, становления и развития); 2) переход количественных изменений в качественные (показывает механизм развития; с этим связано понятие «скачка», важное для марксистской концепции развития); 3) отрицание отрицания (показывает направление развития; с этим связана марксистская концепция развития по «восходящей спирали»). Материалистическая диалектика, или диалектический материализм, представляет собой, таким образом, наиболее общую теорию развития, которую следует отличать от специальных теорий развития (таких как, например, дарвинизм).

2.1.2. Исторический материализм

Марксизм трактует человека как производное от общества (см. Общество), как субъект общественной (прежде всего, трудовой) деятельности. Определяющим фактором в превращения человекообразной обезьяны в человека и складывании общественных отношений Маркс считает трудовую практику — производственную деятельность человека в определённых исторических условиях. В отличие от животных, которые не могут производить коренных изменений в условиях своего существования и приспосабливаются к окружающей среде, человек не просто приспосабливается к данным условиям, а, объединяясь в совместном труде, преобразует их в соответствии со своими постоянно развивающимися потребностями, создаёт мир материальной и духовной культуры. Культура творится человеком в той же мере, в какой сам человек формируется культурой. Исторически сложившиеся нормы права, морали, быта, мышления и другие формируют поведение и разум человека, делают из отдельного человека представителя общества. Это «материалистическое понимание истории» у Маркса переносит отношение к природе внутрь субъекта, то есть представляет его уже исключительно опосредованным деятельностью общества.

Наиболее важные принципы исторического материализма таковы: 1) признание первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию и активной роли последнего в общественной жизни; 2) выделение из всей совокупности общественных отношений производственных отношений как экономической структуры общества, определяющей, в конечном счёте, все другие отношения между людьми, дающей объективную основу для их анализа; 3) исторический подход к обществу, то есть признание развития общества в истории и понимание его как закономерного естественно-исторического процесса движения и смены общественно-экономических формаций; 4) идея о том, что исторический процесс движим трудящимися массами, а основу и источник побудительных мотивов их деятельности следует искать в материальных условиях их жизни и общественного производства.

Марксом был сформулирован закон соответствия производственных отношений (отношений людей по поводу производства материальных благ) уровню развития и характеру производительных сил (совокупности средств производства и людей, занятых в производстве). «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определённые, необходимые, от их воли не зависящие отношения — производственные отношения, которые соответствуют определённой ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определённые формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот их общественное бытие определяет их сознание» (К. Маркс. К критике политической экономии. Предисловие. — К. Маркс, Ф. Энгельс. Собрание сочинений, т. 13, с. 6.). Производительные силы определяют производственные отношения. Соответствие производственных отношений уровню производительных сил необходимо для нормального функционирования и развития производительных сил. Однако, развиваясь в рамках данных производственных отношений, производительные силы на известной ступени своего развития приходят с ними в противоречие, после чего, по Марксу, наступает эпоха социальной революции, и изменением экономической основы происходит переворот во всей «надстройке». При этом исторический материализм не рассматривает производственные отношения в качестве единственной активной силы в истории, учитывая относительную самостоятельность различных общественных явлений. История есть результат сложного взаимодействия различных общественных явлений, социальных сил, но способ материального производства всегда является основой взаимодействия всех сторон общественной жизни, и в конечном счёте, определяет характер общества и общее направление исторического процесса.

Так возникает одно из наиболее важных марксистских категорий общественной формы или общественно-экономической формации — исторически определённой ступени в развитии человеческого общества, характеризующейся свойственным только ей способом производства и обусловленными этим способом социальными и политическими отношениями, юридическими нормами и учреждениями, а также идеологией. Это понятие позволяет выделить то общее, что имеется в порядках разных обществ, находящихся на одинаковой ступени исторического развития, и тем самым применить в историческом исследовании общенаучный критерий повторяемости, подойти к познанию объективных законов развития общества. Каждая общественно-экономическая формация представляет собой своеобразный «социальный организм», специфика которого определяется, в первую очередь, материальными производственными отношениями, составляющими базис формации. Базис образует своего рода «экономический скелет» социального организма, а его «плоть и кровь» составляет возникающая на основе данного базиса надстройка (совокупность идеологических, политических, нравственных, правовых, то есть вторичных, отношений; связанных с ними институций; различных чувств, настроений, взглядов, идей, теорий, в сумме составляющих общественную психологию и идеологию данного общества). Базис и надстройка с достаточной определённостью и полнотой характеризуют особенность каждой формации, её качественное отличие от других формаций.

Марксизм выделяет следующие общественно-экономические формации: 1) первобытно-общинная; 2) рабовладельческая; 3) феодальная; 4) капиталистическая; 5) коммунистическая. После первобытно-общинной формации в результате разделения труда и появления частной собственности возникли противоположность экономических интересов индивидов, социальное неравенство, общество развивалось в условиях стихийности. Оно вступило в антагонистический период своей истории. Люди стали закрепляться за определёнными орудиями труда и различными видами всё более дифференцировавшейся деятельности помимо их воли и сознания, в силу необходимости развития производства. Такое разделение труда приводит к отчуждению от человека всех других видов деятельности, кроме сравнительно узкой сферы его труда. Создаваемые людьми материальные и духовные ценности, а также сами общественные отношения уходят из-под их контроля и начинают господствовать над ними. Все общественные формации, после первобытно-общинной (исключая будущую коммунистическую) основаны на эксплуатации и антагонизме классов. По Марксу, всякая историческая борьба в любой идеологической области есть более или менее ясное выражение борьбы общественных классов. Источником борьбы классов является противоречие интересов классов. В зависимости от характера этого противоречия различают классы антагонистические (непримиримые) и неантагонистические. Антагонистическими являются, прежде всего взаимоотношения между основными классами всех формаций, основанных на эксплуатации человека человеком: рабы — рабовладельцы, крестьяне — феодалы, пролетарии — буржуазия. Антагонистическими могут быть и взаимоотношения между доминирующими классами сменяющих друг друга формаций (например, между феодалами и буржуазией), если их коренные интересы несовместимы. Переход от одной формации к другой осуществляется через социальную революцию, которая всегда есть результат и высшее проявление борьбы классов.

Материалистическое понимание истории у Маркса находит свою законченную формулировку в отрывке из предисловия к его работе «К критике политической экономии» (1859): «Мои исследования привели меня к тому результату, что правовые отношения, так же точно как и формы государства, не могут быть поняты ни из самих себя, ни из так называемого общего развития человеческого духа, что, наоборот, они коренятся в материальных жизненных отношениях. В процессе своей жизни люди вступают в определённые, необходимые, от их воли не зависящие социально-экономические отношения — производственные отношения, которые соответствуют определённой ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определённые формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями […] Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы для которых она даёт достаточно простора, и новые, более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации. Буржуазные производственные отношения являются последней антагонистической формой общественного процесса производства […] но развивающиеся в недрах буржуазного общества производительные силы создают вместе с тем материальные условия для разрешения этого антагонизма. Поэтому буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества». Однако сочинения Маркса дают весьма краткие описания того, каким именно образом произойдёт этот скачок человечества «из царства необходимости в царство свободы», в ходе которого власть перейдёт в руки пролетариата и производительные силы общества будут обобществлены, и того, что собой будет представлять последующий, коммунистический период в истории человечества.

2.2. Политическая экономия

Материалистическую диалектику Маркс считал не специфически философским, а общенаучным методом исследования, в рамках которого он сосредоточился на разработке всеохватной критической общественной науки, базирующейся на критике политической экономии. Поэтому основной период своего позднего творчества он посвящает созданию фундаментального произведения под названием «Капитал. Критика политической экономии» (первый том вышел в 1867 году, последующие два тома были изданы посмертно под редакцией Энгельса в 1880–1890-х годах).

Предметом изучения марксистской политической экономии являются исторически развивающиеся и сменяющие друг друга общественные способы производства, или системы производственных отношений. Методом марксистской политической экономии является диалектический метод как отражение объективной диалектики (общих законов становления, развития и гибели) способа производства. Источником марксистской политической экономии послужили политическая экономия Адама Смита и Давида Рикардо, в частности, развитая ими трудовая теория стоимости.

С одной стороны у Маркса политическая экономия выступает в виде формы идеологии и подвергается соответствующей критике, с другой стороны, критика собственного предмета политэкономии — экономических отношений производства и обмена — раскрывает их основания в действительности «общественных отношений» и представляет нам подлинный предмет материалистического понимания истории — общественно-экономическую формацию. Главным предметом исследования в области политической экономии стал капиталистический способ производства (хотя в процессе его исследования Маркс и Энгельс положили начало также и политической экономии докапиталистических способов производства). По этой причине именно «Капитал», содержащий критику политической экономии, выступает в качестве фундамента всей предшествующей критики общества, развёрнутой в сочинениях Маркса. По Марксу, капитализм — это общественно-экономическая формация, основанная на частной собственности на средства производства и эксплуатации наёмного труда капиталом. Основные признаки капитализма: господство товарно-денежных отношений и частной собственности на средства производства, наличие развитого общественного разделения труда, рост обобществления производства, превращение рабочей силы в товар, эксплуатация наёмных рабочих капиталистами. Целью капиталистического производства является присвоение создаваемой трудом наёмных рабочих прибавочной стоимости.

С позиции общественной формы экономические отношения в условиях товарного производства, основанные на частной собственности, рассматриваются Марксом как отношения в первую очередь между людьми, а не между вещами, и как отношения, пронизанные внутренними противоречиями. В самом простейшем отношении двух товаров в акте товарообмена Маркс усматривает целый комплекс внутренних противоречий: между этими двумя товарами, между потребительной стоимостью и меновой стоимостью каждого товара — противоречие, которое ещё вполне укладывается в рамки предмета политэкономии, которая, собственно, и обнаруживает за внешним видом товара его всеобщую субстанцию как стоимость, между двумя видами труда — абстрактным трудом вообще и конкретным, действующим в рамках разделения труда, каждый из которых создаёт свой вид стоимости — конкретный труд создаёт потребительную стоимость (товар с его полезной, потребительной стороны), абстрактный труд создаёт стоимость товара, проявляющую себя в акте обмена. Это открытие двойственного характера труда Маркс считал своим значительным достижением. Наконец, сама стоимость содержит в себе внутреннее противоречие между относительной и эквивалентной формами стоимости, выраженной в отношениях товаров друг к другу, позволяющих выразить скрытое свойство стоимости товара внешним образом в другом товаре, противостоящем ему в акте обмена.

Противоречие разделённого труда принимает в «Капитале» свой простейший и фундаментальный вид как противоречие между двумя товарами, созданными двумя видами труда. Маркс углубляет анализ этого противоречия вплоть до представления о внутреннем противоречии формы товарообмена, приводящей к тому, что отношения товаров всё более усложняются за счёт включения в их отношения сначала посредника в виде денег: заложенное противоречие обмена утверждает себя в виде предметного посредника, в котором это исходное противоречие отнюдь не разрешается или и разрешается, как и в обмене, и вновь утверждается и закрепляется в предметном виде, а затем развитие денежных отношений позволяет обнаружить, как в экономические отношения вплетаются отношения общественные, на той стадии развития денежных отношений, которая приводит к появлению феномена капитала — стоимости, приносящей прибавочную стоимость. По Марксу, капитал возникает на такой ступени развития товарного производства, когда рабочая сила становится товаром. С переходом от чисто спекулятивного к производительному капиталу, использующему рабочую силу наёмных работников, определяющим для общественных производственных отношений становится противоречие между капиталом и деятельностью, или трудом, продающимся и покупающимся как товар. Как подчёркивает Маркс, появлению этого товара на рынке предшествовала целая историческая эпоха, в ходе которой возник класс трудящихся, лишённых средств производства и в силу этого вынужденных продавать свою рабочую силу. В связи с этим возникает проблема эксплуатации труда капиталом, порождающая множество противоречий. Основным противоречием капитализма выступает противоречие между общественным характером производства и частнокапиталистической формой присвоения его результатов. Именно это противоречие в итоге приводит к непримиримой борьбе между основными классами капиталистического общества — пролетариатом и буржуазией — и обусловливает историческую обречённость капиталистического строя, создавая объективные предпосылки нового строя, основанного на общественной собственности на средства производства — коммунизма.

2.3. Коммунизм

Будучи составной частью марксизма, учение о коммунистическом обществе опирается на выводы двух других его составных частей — марксистской философии и политической экономии. Согласно социально-философской доктрине марксизма, коммунизм представляет собой общественно-экономическую формацию, основанную на общественной собственности на средства производства и сменяющую капитализм в результате коммунистической («пролетарской») революции. По Марксу, коммунизм — высший и закономерный этап развития общества, при котором упразднено право частной собственности, государство и классовые отношения, и тем самым преодолено отчуждение человека от результатов его труда. Эта стадия общественного развития связывалась Марксом с преодолением тотального «самоотчуждения человека» в буржуазно-капиталистическом обществе, с «самобытным и свободным развитием индивидов», уничтожением разделения труда, превращением его в «свободное проявление жизни» (К. Маркс, Ф. Энгельс. Собрание сочинений, т. 42, с. 36). Практической предпосылкой этого является «универсальное развитие производительных сил». Маркс, исходя из современного ему «жизненного положения» пролетариата, утверждал, что он «исторически будет вынужден», сообразно своему бытию, освободить себя и одновременно всё общество, уничтожив «все бесчеловечные жизненные условия современного общества, сконцентрированные в его собственном положении» (К. Маркс, Ф. Энгельс. Собрание сочинений, т. 2, с. 40). Коммунистическая революция изменяет сам «способ деятельности» людей, «устраняет труд и уничтожает господство каких бы то ни было классов вместе с самими классами» (К. Маркс, Ф. Энгельс. Собрание сочинений, т. 3, с. 70).

Концепция коммунизма сформулирована Марксом и Энгельсом в 1840-х годах. Более-менее зрелый вид она обретает в 1847 году, когда немецкая эмигрантская политическая организация «Союз справедливых» (основана в 1836 году в Париже) приняла в свои ряды Маркса и Энгельса и была переименована в «Союз коммунистов», а в качестве её программы Энгельсом был написан в форме катехизиса «Проект коммунистического символа веры», в 1848 году преобразованный в манифест и получивший название «Манифест Коммунистической партии». Этот программный документ, отводящий пролетариату историческую миссию грядущего «могильщика» капиталистического общества, проникнут сознанием неизбежности коммунистической революции, в процессе которой пролетариат, достигший политического господства, использует его для того, чтобы осуществить переход коммунистическому обществу. «Манифест» начинается словами: «Призрак бродит по Европе — призрак коммунизма», а заканчивается следующим тезисом: «Пусть господствующие классы содрогаются перед Коммунистической Революцией. Пролетариям нечего в ней терять кроме своих цепей. Приобретут же они весь мир», — за которым следует знаменитый исторический лозунг: «Пролетарии всех стран, соединяйтесь!». Впоследствии указанные афоризмы стали известными далеко за пределами мира политических дискуссий.

В «Манифесте» Маркс и Энгельс излагают своё видение законов общественного развития и неизбежности смены общественных формаций с переходом к коммунизму. Во второй главе «Пролетарии и коммунисты» приводится краткая программа (из 10 пунктов) перехода от капиталистической общественной формации к коммунистической, совершаемая насильственным путём господства диктатуры пролетариата (см. Диктатура пролетариата). Понятие «диктатуры пролетариата» впервые появилось в серии статей Маркса, переизданных позднее Энгельсом под названием «Классовая борьба во Франции с 1848 по 1850 год», где, в частности, формулировалось представление о революциях как «локомотивах истории» и обсуждалась проблематика «революционного социализма», связанного с именем Л. О. Бланки. Сам Бланки видел основное различие между «коммунистами и утопистами», к каковым он относил сенсимонистов, фурьеристов и других «позитивистов», в том, что коммунисты являлись поборниками революционного перехода к новому обществу (в случае Бланки — посредством политического переворота, устраиваемого тайным обществом профессиональных революционеров), тогда как «утописты» были приверженцами мирного, эволюционного пути (Бланки Л. О. Коммунизм — будущее общества, 1869–1870). В «Обращении Центрального комитета Союза коммунистов» (1850) уже говорилось о необходимости «сделать революцию непрерывной до тех пор, пока все более или менее имущие классы не будут устранены от господства, пока пролетариат не завоюет государственной власти, пока ассоциация пролетариев не только в одной стране, но и во всех доминирующих странах мира не разовьётся настолько, что конкуренция между пролетариями в этих странах прекратится и что […] решающие производительные силы будут сконцентрированы в руках пролетариев» (К. Маркс, Ф. Энгельс. Собрание сочинений, т. 7, с. 261).

В последующих работах Маркса и Энгельса революционная «диктатура пролетариата» рассматривалась как государство переходного периода от капитализма к коммунизму. В написанной в 1875 году «Критике Готской программы» Маркс выделил в развитии коммунизма две фазы: на первой из них «во всех отношениях, в экономическом, нравственном и умственном, сохраняет ещё родимые пятна старого общества» (К. Маркс, Ф. Энгельс. Собрание сочинений, т. 19, с. 18), распределение по труду и соответствующее ему «буржуазное право» (В. И. Ленин в сочинении 1917 года «Государство и революция» для обозначения этой переходной стадии употребил термин «социализм»), тогда как «на высшей фазе коммунистического общества, после того как исчезнет порабощающее человека подчинение его разделению труда; когда исчезнет вместе с этим противоположность умственного и физического труда; когда труд перестанет быть только средством для жизни, а станет сам первой потребностью жизни; когда вместе с всесторонним развитием индивидов вырастут и производительные силы и все источники общественного богатства польются полным потоком, лишь тогда можно будет совершенно преодолеть узкий горизонт буржуазного права, и общество сможет написать на своём знамени: Каждый по способностям, каждому по потребностям!» (К. Маркс, Ф. Энгельс. Собрание сочинений, т. 19, с. 20). Впоследствии эта концепция стала официальной программой Коммунистической партии Советского Союза.

Важной сущностной характеристикой коммунизма является исчезновение государства и государственной власти. Поскольку любое государство представляет собой орудие господства одного класса над другими классами, то с исчезновением классовых различий сама потребность в «публичной власти», то есть государстве и его институтах, потеряет всякий смысл. Политическая власть, по Марксу, — это «организованное насилие одного класса для подавления другого». В этой схеме независимо от формы государственно-политического устройства, будь то античные демократии, древнеримская империя, восточные деспотии, европейский средневековый абсолютизм или парламентские представительные демократии XIX века, содержание и смысл господства в так называемом эксплуататорском обществе остаются одинаковыми — это диктатура эксплуататорского меньшинства над эксплуатируемым большинством. В каждой из следовавших друг за другом формаций производительные силы контролировались незначительным меньшинством власть имущих, которые использовали свою экономическую власть для эксплуатации подавляющего большинства народа. Или, иначе говоря, в каждой из этих формаций существовали класс эксплуататоров и класс эксплуатируемых: при рабовладельческой формации это были рабовладельцы и рабы, при феодальной — феодалы и крестьяне, при капиталистической — буржуазия и рабочий класс. Предназначение коммунистического устройства, по мнению основоположников марксизма, в том и состоит, чтобы разорвать этот замкнутый круг и создать бесклассовое общество, свободное от всякой эксплуатации человека человеком, где благодаря «всестороннему развитию индивидов» исчезнут порабощающее человека подчинение разделению труда, различие между физическим и умственным трудом, преодолеется сам феномен отчуждения.

Поскольку все конфликты и противоречия любого эксплуататорского общества коренятся в частной собственности на средства производства, главная задача коммунистов состоит в её замене на общественную собственность, что предполагает равное распределение материальных благ согласно принципу «от каждого по возможностям, каждому по потребностям». Когда победивший буржуазию пролетариат сам превращается в доминирующий класс и упраздняет старые производственные отношения, то вместе с этим «он уничтожает условия существования классовой противоположности, уничтожает классы вообще, а тем самым и своё собственное господство как класса». После ликвидации капиталистических отношений «диктатура пролетариата» исчерпает себя, и должна будет уступить место «ассоциации индивидов», в которой «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех». Сущность этой ассоциации, принципы её организации и функционирования, однако, Марксом и Энгельсом не определяются. В их работах нет сколько-нибудь развёрнутой характеристики конкретных социально-экономических и политических параметров коммунистического общественного устройства, речь идёт лишь об утверждении некой совершенно новой модели жизни общества, построенного на принципах равенства, братства, солидарности. По сути здесь представлена не столько теория, сколько критика существующего буржуазного общества, а также обсуждение путей и средств его ликвидации. Последующий опыт человечества в XX веке показал утопичность и несбыточность этих идей и установок.

3. Становление и развитие марксизма

В своей эволюции марксизм преодолел ряд сложных и разнокачественных этапов, состояний и трансформаций. Учение Маркса создавалось в XIX столетии, и на нём лежит отпечаток конфронтационной социальной ситуации своего времени. Вторая половина XIX века в Европе — это время революционных движений, национальных конфликтов, становления идеологий, индустриального развития капитализма и обострённой классовой борьбы. Конфронтационная культура эпохи индустриализма оказала значительное влияние на теоретические построения марксизма и его дальнейшее развитие.

Первоначальное распространение марксизма в Европе во второй половине XIX века было связано прежде всего с деятельностью первого (1864) и второго (1889) Интернационалов и первых социал-демократических партий. Поздние работы Энгельса («Анти-Дюринг», 1877–1878, «Развитие социализма от утопии к науке», 1880, и особенно «Происхождение семьи, частной собственности и государства», 1884) положили начало систематизации и популяризации марксизма. Освещение различных аспектов общественного развития с позиций материалистического понимания истории было продолжено в сочинениях А. Бебеля, Ф. Меринга, К. Каутского, А. Лабриолы, Г. В. Плеханова, В. И. Ленина и других. Нередко это освещение (особенно в работах П. Лафарга) принимало форму «экономического детерминизма», или «экономического материализма» (отмеченное Энгельсом в 1890-е годы [письмо Мерингу, 1893, опубликовано в 1898] одностороннее «выведение политических, правовых и прочих идеологических представлений и обусловленных ими действий из экономических фактов»). В связи с этим Энгельс не поддерживал использование термина «марксизм» для описания взглядов Маркса или его собственных. Термин «марксизм» популяризировал Каутский, считавший себя ортодоксальным марксистом в период спора между ортодоксальными и ревизионистскими последователями Маркса в конце 1890-х — начале 1900-х годов, приведшего в конечном итоге к расколу всего социал-демократического и рабочего движения на социалистов и коммунистов, реформистов и революционеров.

Влияние экономического учения марксизма сказалось особенно в России (русский язык стал первым, на который в 1872 году был переведён первый том главного труда Маркса «Капитал»), где одним из первых его популяризаторов был экономист Н. И. Зибер, разделявший марксистскую позицию исторического материализма, объясняющего неизбежность появления капитализма, и отмечавший в связи с этим закономерный характер экономического развития. Автор первой в России рецензии на второй том «Капитала» учёный М. М. Филиппов выступил против отождествления марксизма с «экономическим материализмом». Идейно-политическое течение «легальных марксистов» (П. Б. Струве, С. Н. Булгаков, М. И. Туган-Барановский) вместе с первыми русскими революционными социал-демократами (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин, Л. Б. Красин и другие) и некоторыми российским инженерами (Р. Э. Классон, Г. М. Кржижановский) видели в теории Маркса обоснование капиталистического развития России как исторически неизбежной и экономически прогрессивной формы роста национальных производительных сил, отмечая вытеснение кустарной промышленности крупным машинным производством и имущественное расслоение общинного крестьянства, влекущее за собой рост сельского и городского пролетариата. Сочинения Маркса изучали и пропагандировали представители народнического движения (В. В. Берви-Флеровский, П. Б. Аксельрод, Н. А. Морозов, С. М. Степняккравчинский, В. И. Засулич, вступившая в переписку с Марксом и Энгельсом, и другие). В учении идеологов народничества марксистская концепция пролетарской революции парадоксальным образом обосновывала идеи крестьянской революции и некапиталистического пути развития России. Так, ссылаясь на «Капитал» Маркса, народники доказывали, что экономический фактор определяет развитие общества, и социализм в Европе возникнет на основе капиталистического базиса; общинный же базис российской экономики, отличающийся от западноевропейского капитализма, позволяет ей не повторять его путь и не проходить через «муки буржуазного прогресса».

Г. В. Плеханов, прошедший сложный путь от народничества к марксизму и основавший в 1883 году в Швейцарии марксистскую политическую группу «Освобождение труда», решил сделать идеи марксизма «прокрустовым ложем для вождей русской революции» и развернул их активную пропаганду в России. Группа перевела и издала работы К. Маркса и Ф. Энгельса: «Манифест коммунистической партии» (1848), «Наёмный труд и капитал» (1849), «Развитие социализма от утопии к науке» (1883), «Речь о свободе торговли» (1848), «Нищета философии» (1847), «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» (1888), «Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта» (1852), «Ф. Энгельс о России» (1875). Эти произведения на рубеже XIX–XX веков активно изучались в первых социал-демократических организациях России и сыграли значительную роль в повороте революционно настроенной части русского общества к марксизму. В 1900 году Плеханов вместе со своими ближайшими соратниками П. Б. Аксельродом и В. И. Засулич и руководителями марксистских кружков в России Ю. О. Мартовым, А. Н. Потресовым и В. И. Лениным основал общероссийскую марксистскую газету «Искра», в редакции которой были выработаны проекты устава и программы марксистской политической партии в России, учреждённой в марте 1898 года и получившей название Российская социал-демократическая рабочая партия (РСДРП).

Ленин выступил с концепцией авангардной партии профессиональных революционеров, привносящих идеи марксизма в рабочее движение («Что делать?», 1902), очевидно руководствуясь установкой Маркса, изложенной им в «Учредительном манифесте» первого Интернационала (1864): «Один из элементов успеха — численность — у рабочих уже есть; но численность только тогда решает дело, когда она объединена организацией и когда ею руководит знание». Стержнем идеологии большевиков во главе с Лениным стала идея бескомпромиссной борьбы против классового неравенства и осуществления пролетарской революции. В период первой русской революции 1905–1907 годов Л. Д. Троцкий вместе с А. Л. Парвусом актуализировал концепцию непрерывной («перманентной») революции. По Троцкому, в условиях глубокого социально-экономического кризиса, охватившего развитые капиталистические страны, государства с неразвитыми буржуазными отношениями, подобные России, лишены возможности достигнуть промышленного прогресса, ибо, «упёршись в тупик, цивилизаторы преграждают дорогу цивилизуемым». Для выхода из варварского состояния отсталым в экономическом отношении странам следует, не дожидаясь развития своих производительных сил до уровня передовых стран, использовать закон «комбинированного» развития, а именно обобществить и сосредоточить собственность на средства производства в руках государства для того, чтобы затем догнать и перегнать развитые страны капитала. Так, согласно Троцкому, в российском обществе существовали две основные политические силы — пролетариат и самодержавие, а буржуазия была неспособна на самостоятельные действия. Рабочий класс должен был захватить государственную власть, подчинить себе враждебное ему крестьянство и, минуя буржуазно-демократический этап, немедленно начать социалистические преобразования. Однако завоевание власти пролетариатом не завершает, а открывает эпоху пролетарских революций. В этом смысле русскую революцию Троцкий рассматривал как «пролог социально-революционной эпохи в Европе». Эти идеи разделял и Ленин, который видел в начавшейся в России революции «пролог всемирной революции, ступеньку к ней». Позже, в работе «Империализм как высшая стадия капитализма» (1916) Ленин доказывал, что капитализм вступил в высшую и последнюю стадию своего развития — империализм, свидетельствующую о начале его конца и кануне социалистической революции. По его мнению, «загнивающий и монополистический капитализм» создал международный рынок, разделение труда и производительные силы, тем самым подготовив условия для социалистического переворота. Мировая война при её превращении в гражданскую, направленную против своих правительств, могла стать катализатором гибели империализма. Ленин полагал, что именно Россия, как «самое слабое звено в цепи империализма» — начнёт мировую революцию.

Оформление РСДРП совпало с расколом второго Интернационала под влиянием Э. Бернштейна, который предпринял попытку пересмотра некоторых основополагающих положений марксизма, в частности поставив под сомнение саму возможность выведения «научного» социализма из теоретического объяснения истории и экономики и призвал к ревизии принципиального для марксизма учения о поляризации классов и диктатуре пролетариата. Бернштейн отбросил марксистский миф о том, будто имеется всеобъемлющая философия, которая гарантирует, что за капитализмом обязательно последует социализм и что социализм обязательно будет лучше или, вернее, будет «наивысшей стадией в развитии человечества». Он не считал, что марксизм способен подтвердить какую-либо из этих претензий, что он может быть одновременно и научным, и оставаться связанным с определённой политической партией или социальным классом, так как, по его мнению, никакой партийной науки в принципе быть не может. По его мысли, с дальнейшим развитием капитализма классовые противоречия не обостряются, а смягчаются, и положение рабочего класса путём государственных реформ всё более улучшается, таким образом возможен ненасильственный, парламентский путь борьбы трудящихся за социальную справедливость, в рамках которого постепенно происходит мирное «врастание» в социализм. Кроме того, Бернштейн не считал современный ему рабочий класс вообще способным «принять в свои руки политическую власть». В работах «Предпосылки социализма и задачи социал-демократии» (1899), «Условия возможности социализма и задачи социал-демократии» (1899), «Возможен ли научный социализм?» (1901) он сформулировал свои представления о путях теоретического обновления марксизма и предложил программу его преобразования. Идеи Бернштейна, столкнувшегося с жёстким противостоянием представителей «ортодоксального» марксизма (К. Каутский, Г. В. Плеханов, В. И. Ленин и другие), стали обоснованием реформизма, или так называемого ревизионизма в социал-демократическом движении. Ревизия марксизма в политической экономии с особой остротой проявилась в отрицании универсальности закона капиталистической концентрации производства и обосновании устойчивости мелкого крестьянского хозяйства («Капитализм и земледелие» С. Н. Булгакова, 1907; «Социализм и сельское хозяйство» Э. Давида, 1903), в отказе от концепции краха капиталистического строя и в попытках сочетания марксизма с маржинализмом (теория циклических колебаний М. И. Туган-Барановского).

В марксистских дебатах по национальному вопросу особое значение приобрела позиция школы австромарксизма, лидеры которого О. Бауэр и К. Реннер выдвинули теорию культурно-национальной автономии и децентрализации государства на этой основе. Впоследствии в советской литературе деятельность австромарксистов в целом оценивалась негативно, главным образом за раскол рабочего движения по национальному признаку и пренебрежение принципом интернационализма, хотя на практике именно в СССР были реализованы некоторые положения их программы.

На основе обращения к этике И. Канта складывается концепция этического социализма, которая сочетает идеи марксизма с неокантианством, апеллируя к идеям социализма по этическим и моральным причинам, а не по экономическим, эгоистическим, потребительским и тому подобным соображениям (Э. Бернштейн, М. И. Туган-Барановский, О. Бауэр, М. Адлер; книга «Кант и Маркс» К. Форлендера, 1909). Идеологи этического социализма подчёркивали необходимость «нравственно ориентированной» экономики, основанной на морально-этических принципах альтруизма, социальной справедливости, сотрудничества и кооперации, одновременно выступая против собственнического индивидуализма. Этический социализм оказал глубокое влияние на социал-демократическое движение в Европе и социально-экономический реформизм капиталистической системы во второй половине XX века.

П. А. Кропоткин, отвергая принятое струнниками ортодоксального марксизма государственное обобществление средств производства, которое он называл «государственным капитализмом», в своей концепции анархо-коммунизма (Кропоткин П. А. Коммунизм и анархия. — СПб., 1906) представлял себе «общество, освободившееся от ига капитала и государства» в виде федерации самоуправляющихся «коммунистических ассоциаций для производства, обмена и потребления», безгосударственного союза «свободных общин» — территориальных (сельских и городских), профессиональных и других корпоративных объединений и кооперативных групп. Экономическую основу подобного общества Кропоткин усматривал в коммунизме, при котором производство функционирует не ради прибыли, а для удовлетворения потребностей общества. Подлинно свободное развитие личности возможно, как считал Кропоткин, только с уничтожением государства. Единственный путь для этого — революция, совершённая в интересах всего общества, а не одного класса. При этом он также предостерегал от захвата власти какой-либо одной политической партией в ходе революции, что, по его мнению, всегда приводит к торжеству деспотизма и произвола.

А. А. Богданов, считавший центральным в марксизме «монистическое понимание» общественного развития на основе «живого опыта коллективной трудовой практики», создал систему «эмпириомонизма», восприняв, в частности, идеи эмпириокритицизма. Эти идеи были отражены им в работе «Эмпириомонизм. Статьи по философии (1904–1906)», в которой он предлагает разработать на основе «эмпириомонизма» единую познавательную картину мира с «организационной точки зрения, то есть как процесса формирования, борьбы и взаимодействия комплексов и систем различных типов и ступеней организованности». В основу социальной концепции Богданова положена трудовая теория общества, краеугольным камнем которой служит «теория трудовой стоимости в той коллективистической форме, которая дана Марксом». Социализм представляется им как нетоварная хозяйственная система с происходящими в ней на всех социальных уровнях процессами обобществления, органически ей присущими и претворяемыми в жизнь классом социалистических пролетариев, так как именно он «совмещает в себе функции организатора и исполнителя и воплощает опыт коллективной человеческой практики». Указанные концепции были подвергнуты резкой критике Плехановым и Лениным с позиций развиваемой ими философии диалектического материализма.

Тесная связь русского марксизма с марксизмом второго Интернационала проявилась в сборнике «Памяти Карла Маркса» (1908), в котором наряду с В. И. Лениным, В. А. Базаровым, Н. А. Рожковым, В. В. Воровским, Г. Е. Зиновьевым, Л. Б. Каменевым приняли участие представители социал-демократических партий Германии (Р. Люксембург), Австрии (К. Реннер) и Нидерландов (Х. Роланд-Холст). Материалистическое понимание истории конкретизировалось через выявление социальной обусловленности и «классового характера» различных «надстроек» — религии (К. Каутский, Н. М. Никольский), литературы и искусства (Меринг, Плеханов, Люксембург, Воровский, А. В. Луначарский, В. М. Фриче), социальной психологии (Н. А. Рожков) и других областей. М. Н. Покровский акцентировал роль торгового капитала в своей схеме социально-экономического развития России. Группа меньшевиков выступила с политологическим анализом российского общества («Общественное движение в России в начале XX века», под редакцией Ю. О. Мартова, П. П. Маслова, А. Н. Потресова, тома 1–4, 1909–1914).

Выход книги Р. Гильфердинга «Финансовый капитал» (1910) положил начало дискуссии о «новом империализме» XX века («Накопление капитала» Р. Люксембург, 1913; «Мировое хозяйство и империализм» Н. И. Бухарина, 1915, и другие). К. Каутский допускал возможность глобального «ультраимпериализма» — устранения военно-политического соперничества мировых держав объединением международного финансового капитала. Ленин рассматривал империализм как ситуацию при которой мир разделён между «великими грабительскими державами» и определил её как «высшую и последнюю стадию капитализма», создающую «материальные предпосылки социализма» и неизбежно приводящую к войне и «пролетарской революции» в мировом масштабе («Империализм как высшая стадия капитализма», 1914). В написанной летом 1917 года книге «Государство и революция» Ленин на основе работы Маркса «Критика Готской программы» (1875), где «революционная диктатура пролетариата» рассматривалась как государство переходного периода от капитализма к коммунизму, а также концепций Троцкого о «государственной рабочей машине» для реорганизации социальных отношений, развил учение о «диктатуре пролетариата» как о радикальной классовой трансформации буржуазного государственного строя с целью его полного разрушения и о последующих «двух фазах» коммунистической формации: низшей, определяемой как социализм, и высшей — собственно коммунизма. При этом решающую роль в грядущей революции и новом государстве Ленин отводит «авангарду пролетариата», или «рабочей партии», которая мобилизует и направляет массы трудящихся на пути коммунизму.

После захвата власти в России осенью 1917 года большевики провозгласили марксизм официальной государственной доктриной Советской России (а затем и СССР) и основой построения социалистического общества. Враждебная реакция Каутского, Гильфердинга и других лидеров европейских социал-демократических партий на политику «военного коммунизма» и «красного террора» обусловила оценку их Лениным и Троцким как «ренегатов». Произошло окончательное размежевание внутри марксизма между социал-демократией и большевизмом, когда под давлением политической практики принципиально по-разному стали трактоваться проблемы необходимых условий для осуществления социалистической революции и роли экономической политики при переходе от капитализма к социализму. В 1919 году образовались Коммунистический Интернационал (третий Интернационал, или Коминтерн), созданный по инициативе Ленина для объединения коммунистических партий большевистской направленности с целью проведения мировой революции, свержения капитализма и создания всемирной Советской республики, и Бернский Интернационал (с 1923 года — Социалистический рабочий Интернационал), объединивший преимущественно западноевропейские реформистские социал-демократические партии, которые в дальнейшем заменили конфронтационную позицию концепцией «гражданского мира» и «организованного капитализма».

Практику мирового коммунистического движения, в том числе установку на поддержку национально-освободительных движений в колониальных и зависимых странах, во многом определила ленинская теория империализма. Отколовшаяся от Коминтерна в начале 1920-х годов группа радикальных теоретиков марксизма на Западе (А. Бордига в Италии, А. Паннекук и Г. Гортер в Нидерландах, О. Рюле в Германии и другие) возглавила движение «коммунизма рабочих советов», отвергавшее ленинскую концепцию партии как авангарда пролетариата и участие в буржуазных парламентах. Представители радикального течения коммунистов рабочих советов утверждали, что все буржуазные институты (включая парламенты и государственные органы) должны быть уничтожены сознательной частью пролетариата в рамках социальной революции, которая представлялась ими как процесс, выходящий за рамки какой-либо одной страны, поскольку капитализм, будучи мировой системой, может быть уничтожен только во всемирном масштабе. С целью расширения борьбы предлагалось организовать международный Интернационал Советов. К этому движению одно время были близки А. Грамши, К. Корш и Д. Лукач, идеи которых в дальнейшем положили начало формированию неомарксизма (см. Неомарксизм) на Западе (Франкфуртская школа и другие представители).

С 1924 года формируется понятие «ленинизм», определяемое И. В. Сталиным как «марксизм эпохи империализма и пролетарской революции», как «теория и тактика диктатуры пролетариата», ставший своего рода «прикладным марксизмом» в версии Ленина — Сталина. «Марксизм-ленинизм» стал в СССР идеологическим обоснованием ликвидации частной собственности на средства производства и частного предпринимательства, перехода к директивному централизованному планированию в экономике, распределению по труду и созданию общественных фондов потребления, а также введения бесплатного унифицированного здравоохранения, воспитания и образования детей, насаждения всеобщего коллективизма наряду с искоренением любых форм индивидуализма, проведения «классового подхода» при подборе и расстановке кадров, утверждения принципа «партийности» в литературе, искусстве и, отчасти, в науке, распространения воинствующего атеизма, а также генеральной программы «построения социализма в одной, отдельно взятой стране», в рамках которой проводились указанные мероприятия.

Поначалу (в период «новой экономической политики» 1920-х годов) утверждение марксизма как государственной идеологии и воплощение его экономической и социально-политической доктрины сопровождалось острыми дискуссиями, проходившими как на партийных съездах, конференциях и пленумах, так и в стенах хозяйственных и научных учреждений (особенно в Госплане СССР и Коммунистической академии) и учебных заведений. Наиболее ожесточёнными были дискуссии (с участием Л. Д. Троцкого, Н. И. Бухарина, Е. А. Преображенского, А. И. Рыкова, Г. Я. Сокольникова, И. В. Сталина и других партийных «вождей») о возможности курса на построение социализма в одной стране, об отношении к зажиточному крестьянству («кулачеству»), об источниках социалистического накопления и темпах индустриализации, о характере планирования и так далее. На основе теории воспроизводства Маркса были разработаны методология народно-хозяйственного баланса (П. И. Попов, В. Г. Громан), математическая теория экономического роста (Г. А. Фельдман). Дебаты между сторонниками различных подходов к планированию завершились победой «телеологического» направления (И. В. Сталин, Г. М. Кржижановский, С. Г. Струмилин), утвердившего директивный характер экономических планов с целевой установкой на опережающее развитие тяжёлой промышленности (производства средств производства). В связи с реализацией государственного плана электрификации Советской России (ГОЭЛРО) аналитический аппарат марксизма был использован для исследований территориальной организации общества и создания на этой основе советской экономической географии (районная школа Н. Н. Баранского).

Влияние внутрипартийной коммунистической полемики, политики Советского государства и Коминтерна так или иначе сказывалось на дискуссиях по широкому кругу проблем, связанных с разработкой марксистских основ общественных наук. Так, под воздействием публикации книги Энгельса «Диалектика природы» (1925) развернулась полемика между «механистами» и «диалектиками» о философской интерпретации естествознания. Дискуссии велись также о системе экономических категорий марксизма, об «азиатском способе производства», по вопросам психологии и педагогики (об отношении марксизма к фрейдизму, рефлексологии, педологии), языкознания (учение Н. Я. Марра) и других. Дебаты между марксистскими группами, как и последующие «философские дискуссии», нередко принимали характер идеологических кампаний и постоянно сопровождались обвинениями в ревизионизме, уклонизме, идеализме и так далее. В итоге логика конфронтационного мышления предопределила характер и исход борьбы оппозиций и последующий переход большевизма в сталинизм. В 1930-х годах многие ведущие участники этих дискуссий подверглись гонениям и репрессиям вплоть до физического уничтожения.

Провозглашение в СССР «ленинского этапа» в развитии марксизма («марксизма-ленинизма») фактически означало идеологическую монополию Сталина и его приближённых, что привело в 1930-х годах к формированию тоталитарного политического режима. С выходом «Краткого курса истории ВКП(б)» (1938) написанный Сталиным раздел «О диалектическом и историческом материализме» определил диалектический материализм как официальную философию «марксизма-ленинизма», ставшую основой преподавания гуманитарных дисциплин в советских школах и обязательным предметом изучения в ВУЗах. В 1938 году специальным Постановлением Центрального комитета ВКП(б) «Краткий курс истории ВКП(б)», а тем самым и глава «О диалектическом и историческом материализме», были объявлены «энциклопедией основных знаний в области марксизма-ленинизма», где дано «официальное, проверенное толкование основных вопросов истории ВКП(б) и марксизма-ленинизма, не допускающее никаких произвольных толкований» (КПСС в резолюциях и решениях съездов, конференций и пленумов ЦК. — М., 1954, ч. 3, с. 316). Канонизация учения Маркса и Энгельса, а также воззрений Ленина и превращение «марксизма-ленинизма» в систему непререкаемых догматических положений фактически «заморозило» развитие общественных наук и гуманитарной мысли в СССР на десятилетия, так как было направлено, в первую очередь, на легитимацию советского общественного строя в его специфических формах, а также на «научное» обоснование путей превращения данного общества в коммунистическое. Были насильственно прерваны традиции взаимосвязи положений марксизма с достижениями науки, культуры, истории мировой философской мысли. Учение марксизма трансформировалось в набор идеологических штампов, обслуживающих установившийся в стране политический режим.

После смерти Сталина со второй половины 1950-х годов в СССР в условиях идеологической «оттепели» (термин И. Эренбурга) происходит новое обращение к истокам марксизма, прежде всего к «Экономическо-философским рукописям 1844 года» и «Капиталу» Маркса. Непосредственным результатом этого процесса стало значительное расширение тематики гуманитарных исследований. Реконструкция логики «Капитала» как методологии «восхождения от абстрактного к конкретному» стала основой как для разработки советскими философами диалектической и содержательно-генетической логики (А. А. Зиновьев, Э. В. Ильенков, М. К. Мамардашвили), так и для попытки развёрнутого построения системы экономических категорий социализма (политэкономическая школа Московского государственного университета), ограниченной, однако, сохранением догмы об «окончательной победе социализма в СССР» и коммунистическими иллюзиями. Распад сложившейся в СССР системы «марксизма-ленинизма» начался в середине 1980-х годов и завершился через несколько лет с ликвидацией советской модели социализма, а затем и самого СССР в 1991 году. Таким образом, марксистско-ленинский социализм в конечном счёте не выдержал испытания историей, хотя этот вопрос продолжает оставаться дискуссионным до настоящего времени.

Европейская социал-демократия во второй половине XX века, исходя из опыта марксистско-ленинского социализма в СССР, пошла на окончательный разрыв с марксизмом и на признание непреходящей ценности принципов правового государства и эволюционного развития общества. Этот выбор был зафиксирован в Венской программе Социалистической партии Австрии (1958) и Годесбергской программе Социал-Демократической партии Германии (1959), в которых решительно отвергались основополагающие постулаты марксизма о диктатуре пролетариата, классовой борьбе, уничтожении частной собственности, обобществлении средств производства и тому подобные. Вскоре по этому же пути пошли и остальные европейские социал-демократические движения. Немаловажную роль в этом процессе сыграли такие крупные деятели социал-демократии XX века, как В. Брандт, У. Пальме, Б. Крайский, Ф. Миттеран и другие.

В середине XX века понятийный аппарат марксизма привлекал внимание ряда западных экономистов как источник альтернативы неоклассическому направлению, особенно в политической экономии роста, критически оценивающей капиталистическую систему и роль монополистического капитала (М. Калецкий, Дж. В. Робинсон, П. Сраффа, П. Баран и П. Суизи). Японская школа марксизма (Н. Окисио, К. Уно и другие) дала математическую интерпретацию экономических категорий и предложила модель догоняющего индустриального роста развивающихся стран (парадигма «стаи летящих гусей» К. Акамацу). Э. Мандель (Бельгия), ведущий экономист четвёртого Интернационала, пересмотрел негативное отношение Троцкого и советских экономистов 1920-х годов к гипотезе длинных волн Н. Д. Кондратьева и ввёл в контекст экономического учения марксизма проблематику больших циклов конъюнктуры, обусловленных внезапными перепадами нормы прибыли. Последователи Троцкого и другие представители леворадикальной политической экономии выступали с критическим анализом классовой структуры советского общества, рассматривая советскую модель социализма как государственно-бюрократическую разновидность капитализма.

Западные марксисты во второй половине XX века, выступая одновременно и против капитализма, и против советской модели социализма, находились, как правило, вне коммунистического и рабочего движения и разрабатывали на основе марксизма собственные частные теории. Так, одни философы, отталкиваясь от положений марксизма, выдвинули своеобразные концепции общественного развития — например, представители Франкфуртской школы, а также Э. Блох, развивавший «философию надежды»; другие попытались синтезировать определённые положения марксизма с идеями немарксистских течений — например, фрейдо-марксизм (В. Райх, отчасти Г. Маркузе и Э. Фромм), экзистенциалистский марксизм (поздний Ж.-П. Сартр, А. Лефевр, К. Косик, Дж. Льюис и другие), феноменологический марксизм (Э. Пачи и его последователи); третьи выступили продолжателями идей таких крупных марксистов, как Д. Лукач и А. Грамши, — например, представители Будапештской школы (А. Хеллер, Ф. Фехер, Д. Маркуш, М. Вайда, И. Месарош, М. Крашшо и другие) и итальянского марксистского историцизма (Н. Бадалони, Л. Группи, Э. Серени и другие); группа «Праксис», объединившая вокруг одноимённого югославского журнала сторонников «гуманистической» интерпретации марксизма (Г. Петрович, П. Враницкий, М. Маркович, С. Стоянович, М. Кангрге, Р. Супек, К. Косик, Э. Блох, Ф. Марек, Э. Фишер и другие), использовала идеи раннего Маркса, Лукача, Грамши, Сартра, разрабатывая на этой основе оригинальную версию неомарксизма.

Наряду с этим, в западном марксизме возникло научное (или «сциентистское», как его часто называют) течение, поставившее перед собой задачу повысить степень научности марксизма, и представленное тремя направлениями: «методологизм» Г. делла Вольпе и его учеников в Италии; «структуралистский марксизм» Л. Альтюсера и его последователей во Франции и других странах, отчасти положивший начало направлению так называемого «постмарксизма» (А. Бадью, Э. Лаклау, Ш. Муфф, Ж. Рансьер и другие); «аналитический марксизм» (Л. Дж. Коэн, Дж. Рёмер, Дж. Элстер, Э. О. Райт и другие), распространившийся, главным образом, в академических кругах Великобритании и США и стремящийся переработать марксистскую теорию с помощью строгих методов современной науки (моделирование, теория рационального выбора, теория игр, модальная логика и другие).

В целом, современные интеллектуальные традиции, обозначающие себя как марксистские, неомарксистские и постмарксистские, представляют собой множество разрозненных и обладающих высокой степенью внутренней противоречивости течений, достаточно далеко отошедших как от «традиционного» марксизма, так и от его «социал-демократических» и «гуманистических» интерпретаций.

Важное направление эволюции марксизма в XX веке связано с многочисленными политическими движениями марксистской ориентации, ориентирующимися на практические социальные преобразования. На развитие революционного движения в странах «третьего мира» в 1960-х годах значительное влияние оказали идеи Мао Цзэдуна, полагавшего, что в условиях отсутствия многочисленного и организованного пролетариата главной движущей силой революций становится крестьянство, ведомое коммунистической партией. В 1960–1970-е годы маоизм также пользовался значительной популярностью среди левой интеллигенции на Западе. Отдельные положения марксизма были интегрированы в антиколониалистские концепции Ф. Фанона, имевшие широкое хождение во второй половине XX века. Своеобразное место в этой традиции марксизма заняла революционная мысль и практика Латинской Америки (Х. К. Мариатеги, Ф. Кастро, Э. Гевара де ла Серна (Че), С. Альенде Госсенс, К. Фонсека Амадор, марксистское крыло христианской школы теологии освобождения, и другие). Аргументы марксистов в пользу социализма как варианта стратегии развития для стран «третьего мира» подкреплялись постоянными неудачами капитализма создать самоподдерживающийся экономический рост в таких крупных регионах, как Латинская Америка. К традиции марксизма (с определёнными оговорками) отчасти примыкает и специфическая северокорейская государственная идеология «чучхе», разработанная Ким Ир Сеном в середине 1950-х годов с целью «гармоничной трансформации» идей марксизма-ленинизма на основе корейской средневековой философской мысли.

В целом, выступая философией преобразующей человеческой практики, марксизм в своих различных вариантах самым серьёзным образом повлиял на исторические судьбы многих стран, однако в последние десятилетия это влияние неуклонно сокращается. В теоретическом плане, тем не менее, марксизм демонстрирует высокую степень жизнеспособности и остаётся одной из ведущих социальных концепций, во многом определившей облик современной науки об обществе. В XXI веке философия и методология марксизма актуализируется в связи с попытками выработать альтернативу тотальной экспансии неолиберализма и капиталистической глобализации.