Абсолют

Абсолют — это категория философского дискурса (см. Философия), обозначающая всеобщую, вечную и неизменную первооснову мира (см. Мир), творческое первоначало всего Сущего (см. Сущее), которое мыслится единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и тем самым противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию (см. Бытие). В философский оборот термин «абсолют» был введён в конце XVIII века М. Мендельсоном и Ф. Якоби, которые использовали его для обозначения категории «Бога, или Природы» в философской системе Б. Спинозы. Затем, благодаря философским системам Ф. В. Й. фон Шеллинга и Г. В. Ф. Гегеля, абсолют превратился в онтологическую категорию (см. Онтология), которая обобщила такие предельно общие понятия, как «единое», «апейрон», «нус», «логос», «всё», «сущее», «субстанция», «всеобщий субстрат», «вечное», «совершенство», «максимум» и «минимум» и тому подобные. Ныне размытые представления об абсолюте широко применяются в обыденно-расширительном смысле практически во всех сферах человеческой жизни, подразумевая, как правило, идеальное, совершенное: абсолютом могут именовать физические пределы и константы (например, абсолютно-чёрное тело, абсолютная скорость света), характер социального управления (абсолютная монархия), высшие достижения в искусстве (например, абсолютный шедевр), спорте (абсолютный рекорд мира) и так далее.

В философских системах объективно-идеалистического направления наибольшее распространение получили такие понятия абсолюта как «абсолютный дух», «абсолютная идея», «абсолютный разум», «абсолютное сознание» и «абсолютное бытие», при этом из предельного совершенства абсолюта выводятся суждения о неизменности и себе-тождественности абсолюта. Философы-материалисты, напротив, чаше всего понимают под абсолютом материю, описывая материальное начало либо как неподвижную и самодостаточную сущность, либо как вечно изменяющуюся и обновляющуюся основу мироздания. В монотеистических религиозных системах, религиозно-философских и теологических концепциях понятию абсолюта соответствует представление о Боге. В религиозно-философских мистических учениях абсолют представляется «всеобщим» и «беспредельным», но при этом «непостижимым» и «неведомым».

В целом, в религиозных и философских системах сформировались несколько широко известных обобщённых образов абсолюта:

1. Личностный Бог (религии авраамического цикла, теизм);
2. Неперсонифицированное Бытие как абсолютный исток всякого существования (Брахман, Единый без атрибутов, Татхагата, Ци, Морфе, материя);
3. Абсолют, внутренне присущий каждому человеку (Вечный Атман, Просвещённый Разум, Святой Дух, Абсолютное Я, Абсолютный Дух, диалектическое противоречие);
4. Абсолютная цель (Нирвана, Параматман, Царство Небесное, коммунизм, всеобщая гармония, всеединство, истинное знание);
5. Райский Сонм Богов, достигающих единой цели (Ками, Вакан);
6. Абсолют, воздвигнутый на основе откровения основоположника той или иной религии, доктрины, философии (Космический Будда, Предвечный Христос, сверхчеловек, вечно живой Ленин);
7. Абсолют как вечный закон (Рита, Дхарма, Дао, Логос, Тора, закон единства и борьбы противоположностей).

Понятие абсолюта не было дано человеческому духу изначально, оно, скорее, было лишь «задано» как цель устремлений философской мысли, движимой потребностью к познанию бесконечного. Из чего возникает такая потребность? Соответствует ли понятию абсолюта какая-нибудь реальность, то есть имеет ли оно денотат? Как должно быть построено это понятие, чтобы ему соответствовало что-либо в действительности? Насколько вообще правомерна такая постановка вопроса? Можем ли мы, не впадая в противоречие, говорить об абсолюте как о «предмете» знания? Если же противоречие должно быть признаком того, что мы находимся на правильном пути к познанию абсолюта (Гегель), то где найти критерий для того, чтобы отличить в самопротиворечивых утверждениях об абсолюте противоречия, свидетельствующие лишь об ограниченности, беспомощности и заблуждениях конечного духа, от противоречий, выражающих внутреннюю диалектику бесконечного?

При решении проблемы о принципиальной познаваемости абсолюта в религиозном и философском познании сложились два противоположных подхода:

1. апофатический (отрицательный) подход: об абсолюте, беспредельном и бесконечно полном, ничего определённого сказать нельзя, кроме того, что он есть;
2. катафатический (утвердительный) подход: абсолют обладает множеством совершенств (абсолютной простотой, абсолютной сложностью, способностью связывать весь универсум воедино, пребывать во всём и так далее); разные атрибуты абсолюта могут быть перечислены и частично познаны людьми.

Какой же метод познания абсолюта следует считать наиболее правильным и предпочтительным? На этот счёт существуют три основных мнения. Философы интуитивистской ориентации полагают, что абсолют невозможно постичь в формах образного знания, знаках и понятиях, но его можно непосредственно пережить как нечто прямо данное нашему восприятию, интуиции, вере. Философы-дедуктивисты, сомневающиеся в реальности феномена непосредственного знания, предпочитают говорить о логических методах познания абсолют: атрибуты абсолют выводимы из общего понятия абсолют подобно тому, как из понятия треугольника возможно выводить всю сумму свойств треугольника. Философы-эмпирики усматривают лучший способ познания абсолюта в индуктивных обобщениях фактов об удивительной целесообразности, связности и гармоничности мира.

Таким образом, основной проблемой религии и философии, вероятно, является вопрос о связи человека и абсолюта, имеющий три аспекта:

1. существует ли абсолют?
2. как его познать?
3. как мы должны себя вести исходя из своих представлений об абсолюте?