Карл Митчем:
Что такое философия техники? Часть II. Философские аспекты техники.
Глава 8. Теологические вопросы

Согласно Рудольфу Отто, основное понятие религии — это понятие священного. Мирча Элиаде (Mircea Eliade), развивая эту мысль, замечает далее, что священное определяется прежде всего через его противопоставленные мирскому или светскому и характеризуется особыми формами пространства и времени. Каково тогда отношение между технологией как проявлением пространства и времени, с одной стороны, и священным — с другой? Существуют ли священные технологии или техники? Если да, то чем они отличаются от светских?

Макс Вебер и другие исследователи предполагают, что развитию техники способствует (если не вообще порождает технологию) сужение сферы того, что обществом признается как священное (секуляризация) и одновременное расширение сферы того, что той или иной личностью может быть истолковано в спиритуалистических терминах ¹².

Когда-то и политика, и техне были признаны обществом как имеющие определённое религиозное значение. Эта эзотерическая религия дополнялась значительно более узкой сферой эзотерической практики, с которой была связана определённая техника спиритуальных трансформаций. Протестантская Реформация и Просвещение строго ограничили сферу эзотерической религии (если вообще не отделили народ от нее), одновременно открыв обычный мир для личных духовных обязательств, таких, как упоминаемый Вебером аскетизм.

Фридрих Дессауэр, инженер по профессии и католический учёный, исследовавший философию техники как синтетическую дисциплину, пошёл дальше, рассматривая техническое изобретение и техническую трансформацию мира как соучастие в Божественном творении. В этом контексте вопрос о техническом прогрессе становится вопросом традиции. В подходе Дессауэра имеется также тенденция не рассматривать всерьёз (если не вовсе оставить в стороне) традиционное понятие спиритуальной техники, предназначенной для изменения человеческой самости, той техники, которая традиционно была связана с философией, оправдывая её стремление быть дорогой к мудрости, средством, позволяющим стать участником подлинной реальности.

Этот мирской аскетизм и мистицизм техники, которые явились протестантским и католическим оформлением союза религии и техники, могут быть противопоставлены множеству других теологических решений. В книге Тhеolоgу аnd Тесhnology (1984) исследуется целый спектр таких подходов. Оппозиция между священным Иерусалимом и светскими Афинами (Тертуллиан) может привести к фундаменталистской религиозной критике техники. Августинианская теология обращения в другую веру может стать также обоснованием стремления преобразовать технику. Томистские трактовки благодати как построения, скорее, на основе, чем трансформации природы позволяют рассматривать технику как благо само по себе и как подготовленную ступень к более высокому благу. А лютеранская теология вечного противоречия между природой и благодатью может привести к постулированию непрерывного парадоксального противостояния техники и духа.