Со времени окончания «Холодной войны» между двумя крупнейшими геополитическими державами второй половины XX столетия, Советским Союзом и Соединёнными Штатами Америки, в самом конце Раздел I. Конец истории и последний человекПервоначально теория конца истории была изложена Фукуямой в вызвавшей широкий мировой резонанс небольшой статье, напечатанной в одном из американских журналов в 1989 году. В ней он отмечает, что в XX веке мир был охвачен идеологическим противостоянием: либеральная демократия сначала боролась с абсолютизмом, затем с коммунизмом и фашизмом (как, впрочем, и они между собой Чтобы понять, почему это произошло, Фукуяма переходит к рассмотрению природы происходящих в истории изменений. Для него, как и для Гегеля, движущие силы истории существуют, прежде всего, в сфере человеческого сознания; поведение человека в материальном мире (и, соответственно, вся человеческая история) всякий раз определяется состоянием его сознания, которое, как правило, принимает форму религии, культурных традиций и моральных обычаев. Следовательно, он нещадно критикует, Впрочем, Фукуяма в определённой степени признает значение материальных факторов: в частности, он утверждает, что «материальное изобилие в развитых либеральных экономиках и на их основе — бесконечно разнообразная культура потребления, видимо, питают и поддерживают либерализм в политической сфере» (Раздел II). Иными словами, хоть экономическое развитие и не определяет сферы идеологии и политики, как это предполагала «теория модернизации», но способствует устойчивости установленной благодаря эволюции сознания либеральной демократии в той или иной стране, не позволяя той сорваться обратно в пропасть абсолютизма, коммунизма или фашизма. В свою очередь, основа, существующих в сознании, движущих сил истории — общественные противоречия. Диалектическая природа общественно-исторического процесса заключается в том, что человечество всякий раз, разрешая существующие социальные противоречия, свойственные конкретной форме государственного устройства и общественного бытия, последовательно переходит к другим более современным формам, которые, правда, имеют собственные противоречия, требующие своего разрешения. Так в условиях рабовладельческого общества существовало противоречие между господином и рабом, в условиях феодализма отсутствовало равенство прав, период промышленного капитализма ознаменовался противостоянием труда и капитала, которое, правда, было отвергнуто историей. Однако в определённый момент времени история достигает своей кульминации, — когда побеждает окончательная, разумная форма общества и государства, которыми являются либеральная демократия и общечеловеческое государство, в котором разрешены все противоречия и утолены все потребности (см. Раздел I). В подтверждение этого утверждения Фукуяма самым тщательным образом ищет какую бы то ни было реальную универсальную идеологическую альтернативу либеральной демократии — и не находит таковой. По его мнению, «как жизнеспособная идеология фашизм был сокрушён Второй мировой войной»; он обещая бесконечные конфликты Правда, помимо фашизма и коммунизма, у либеральной демократии, по мнению Фукуямы, имеются ещё два менее опасных соперника — религия и национализм. Однако альтернатива в виде теократического государства сегодня существует только в исламском мире и малопривлекательная для немусульман, поэтому трудно представить, чтобы она получила какое-либо широкое распространение. В свою очередь, национализм порождается этническими конфликтами, которые вполне можно разрешить в рамках либеральной демократии; кроме этого, национализм, сам по себе, обыкновенно сводится к стремлению обрести независимость от какой-либо группы или народности, он не имеет собственной социально-экономической доктрины, вследствие чего совместим с перечисленными выше идеологиями. В завершении статьи Фукуяма опровергает мнение, что идеология — лишь прикрытие для великодержавных интересов, которые и являются часто истинным источником конфликтов между нациями; что конфликты органически присущи международной системе, поэтому чтобы оценить их перспективы нужно смотреть на форму системы (является они биполярной или многополярной), а не на идеологическую сущность режимов. Он убеждён, что после окончательного краха коммунизма в Советском Союзе и Китае мир не вернётся к империалистической политике XIX столетия — Германия и Франция не возобновят прежнее противостояние, а на границе между Соединёнными Штатами и Канадой не будут воздвигнуты укрепления, ибо имперская политика и территориальные захваты, по крайней мере в западном мире, более нелегитимны (см. Раздел IV). Спустя несколько лет Фрэнсис Фукуяма развил и уточнил первоначально представленную в статье идею конца истории в своей книге «Конец истории и последний человек», впервые опубликованной в 1992 году. В самом начале книги Фукуяма обозначает её цель и окончательный итог следующим образом: «Хотя данная книга наполнена последними мировыми событиями, тема её возвращает нас к очень старому вопросу: действительно ли в конце XX столетия имеет смысл опять говорить о логически последовательной Истории человечества, которая в конечном счёте приведёт большую часть человечества к либеральной демократии? Ответ, к которому я пришёл, утвердительный по двум различным причинам. Одна из них относится к экономике, другая — к тому, что называется «борьбой за признание» (Ф. Фукуяма. Конец истории и последний человек. Вместо предисловия. 1992). Для Фукуямы принципиально важно не просто открытие исторического закона, по которому эволюционирует идеологическое сознание и форма общественно-политического устройства запанного мира, но именно создание универсальной истории человечества, охватывающей все народы и континенты; задачу которую ранее пытались решить Гегель и Маркс. По его мнению, универсализм, направление и последовательность истории придаёт наука. Знание по своей природе кумулятивно, вследствие чего оно создаёт определённую последовательность исторических трансформаций. Таким образом, научные открытия, передовые технологии и рациональная организация труда гомогенизируют мир (часть вторая. 10). И если вдруг остановится процесс экономической гомогенизации, разрушающий старые социальные связи и культуру, то окажется под угрозой и гомогенизация мира (часть четвёртая. 22). Однако развития науки и технологии, придающих истории универсальность и направленность, недостаточно: ведь технологически развитое капиталистическое общество может быть и недемократичным, например, Япония времён Мэйдзи, имперская Германия или сегодняшние Сингапур и Таиланд. Экономическая трактовка неполна и неудовлетворительна; она не способна объяснить, почему люди становятся приверженцами демократии. По этой причине Фукуяма переключает своё внимание на человека, пытаясь выявить причины исторических изменений (эволюции идеологий и общественно-исторических форм правления) в его природе. Он погружается в политическую философию прошлого и анализирует прежние концепции человека и их связь с теориями правления. У Гоббса человек прежде всего стремится к удовлетворению своих потребностей в пище и крове, а также самосохранении, а иногда гордости и тщеславия, которыми он готов пожертвовать ради первых. Сходного мнения придерживался и Локк, который, правда, к первичным потребностям — потребности в еде, крыше над головой и безопасности — добавлял и страсть к накопительству разнообразных экономических благ. Фукуяма отказывается от такого взгляда на человеческую природу, солидаризуясь с Платоном и Гегелем. Первый из них в своей «Республике» отмечал, что у человеческой души есть три части: желающая, разумная и третья, которую он назвал «тимосом» (духовностью); последняя заключается в оценке предметов, принципов, людей, а также склонности к самооценке и признанию таковой окружающими (если с ними обращаются так, как будто они имеют меньшую ценность, то это пробуждает гнев). Эту черту человеческой природы (жажду признания) отмечал и Гегель; по его мнению, именно она с самого начала истории вела человека в кровавые смертельные битвы за престиж. Но самое главное: в отличие от Гоббса и Локка, Платон и Гегель, а вместе с ними и Фукуяма утверждают, что гордость, тщеславие, «тимос» или «жажда признания» настолько важны, что не могут быть подчинены прочим казалось бы более насущным человеческим желаниям. Далее Фукуяма излагает социально-историческую теорию Гегеля, согласно которой «борьба за признание» между людьми лежит в основе исторического процесса, то есть последовательной эволюции идеологий и форм правления, призванных разрешить проблему признания одних за счёт других и придти, в конечном счёте, к всеобщему равному признанию. После первой смертельной схватки между людьми только за престиж мир поделился на господ и рабов; со временем первые стали ленивыми, а последние через труд, компенсируя своё рабское состояние, получили власть над природой и создали христианство, предоставляющее всем после смерти свободу и равенство перед Богом; впоследствии французская революция перенесла идеи равенства и свободы в земную жизнь (часть третья. 18). Таким образом, только демократия, в основе которой лежит равенство прав и взаимное уважение, позволяет разрешить все противоречия посредством всеобщего признания. Между тем, «жажда признания» при либеральной демократии естественным образом перенаправляется из преимущественно политической сферы в целый ряд других, способствуя научным открытиям, успехам в бизнесе, музыке и литературе, в деле защиты страны. Каждый из живущих в таком сообществе индивидов и есть «последний человек». Теперь необходимо сказать несколько слов о том, как Фукуяма понимает феномен культуры и оценивает влияние культурных факторов на исторический процесс (в особенности на принятие различными народами либеральной демократии). По его мнению, культуры в некотором смысле возникают из способности оценивать: сказать, например, что уважающих старших человек — человек достойный или что человек, поедающий нечистых животных вроде свиней, достойным не является. Таким образом, «тимос» или «жажда признания», есть фундамент для того, что социологи называют «ценностями». Как мы видели, это борьба за признание породила отношения господства и рабства во всех их многообразных проявлениях и моральные кодексы, произошедшие из них, — почитание подданного к монарху, крестьянина к помещику, надменное чувство превосходства у аристократа и так далее (часть четвёртая. 20). С точки зрения Фукуямы религия, мораль, национализм, в общем, вся духовная сфера общественной жизни, есть порождение (продукты) тимотической части души, результат борьбы за признание. Вообще, он отмечает, что уникальность отдельных культур вполне может затруднить демократизацию отдельных стран: «Успех и стабильность либеральной демократии никогда не определяется простым механическим приложением универсальных принципов и законов». «Культура — в виде сопротивления преобразованию определённых традиционных ценностей в ценности демократические (имеются в виду рациональность, секулярность, мобильность, толерантность и способность сопереживать) — может, таким образом, представлять собой препятствие на пути демократизации» (часть четвёртая. 20). Однако сразу говорит, что огромная ошибка Макса Вебера и некоторых других состояла в том, что они считали, якобы демократия может возникнуть и прижиться «лишь в специфической культурной и социальной питательной среде маленького уголка западной цивилизации»; по его мнению, последняя возникла как наиболее рациональная из возможных политических систем, которая основана на универсальных аспектах человеческой личности, а поэтому подходит для самых разных культур. Хотя неразвитость гражданского общества и сознания, национализм, религия и социальное неравенство немалые преграды на пути демократизации, но при умелом и мудром государственном руководстве, постепенном осуществлении политики по либерализации и демократизации общественной жизни традиционное общество, где преобладают авторитарные и семейные ценности, коллективизм и тому подобное, в конечном счёте, будет трансформироваться в современное, усвоившее новую совокупность демократических ценностей, которые станут столь привычными, что это приведёт к иррациональному их почитанию (По его утверждению именно по этой причине Ницше назвал государство «самым холодным из всех холодных чудовищ», уничтожающим народы и их культуры, навязывая им «сотни желаний»). Фукуяма оканчивает свою книгу, описывая процесс мировой демократизации и либерализации и квинтэссенцию собственной теории, следующей метафорой. Отдельные государства представляются ему в виде движущихся к одному городу (то есть либеральной демократии) множества разноцветных, изготовленных из различных материалов (особых культур) фургонов. На своём нелёгком пути часть фургонов будет двигаться быстро, другие встанут на отдых, третьи временно застрянут, на другие нападут индейцы и их погонщики, оглушённые битвой, на Теперь я коротко остановлюсь на общественном восприятии модели «конца истории» и некоторой трансформации взглядов Фукуямы в последующие годы, а также представлю свои возражения на его теорию. В целом, научное сообщество восприняло модель «конца истории», как менее догматичный вариант «теории модернизации», предложенной Уолтом Ростоу и Шмулем Эйзенштадтом вскоре после окончания Второй мировой войны и распада колониальной системы западных держав, приведших практически к одномоментному появлению в Азии и Африке нескольких десятков новых независимых государств. Ростоу стал автором концепции «стадий роста» (которую он назвал «некоммунистическим манифестом», как бы противопоставляя его коммунистическому манифесту Карла Маркса середины XIX столетия); согласно последней поступательный рост производства неизбежно, последовательно и необратимо вёл по пути от традиционного общества к современному: предполагалось, что конкретный уровень экономического развития всегда сопряжён с определённым социально-политическим устройством. Однако в последующие десятилетия практика развития этих государств продемонстрировала нереалистичность подобных предпосылок — экономическое развитие, урбанизация и доступность образования, разрушая старую социальную структуру, не могли ничего поделать с культурой, приводившей к политическим беспорядкам и слабости власти, либо новым формам автократии, что в свою очередь затрудняло дальнейшее экономическое развитие. В конце Однако и этот «мягкий» вариант вскоре подвергся нападкам, как несколько десятилетий ранее сама «теория модернизации»; в частности, Фукуяме указывали на драматическую историю многих восточно-европейских стран после «Холодной войны». Но он заявлял, что ничего из произошедшего там не противоречит базисной идеи конца истории: тамошние события опровергли бы его гипотезу лишь в том случае, если бы там была создана новая идеология и политическая система, альтернативная либерально демократии (см. World Link; 1996). Тем не менее, Фукуяма Здесь, безусловно, необходимо сделать несколько замечаний. В конце концов, Фукуяма, видя что «фургоны» не желают ехать в сторону «города», косвенно обвинил в этом руководство Соединённых Штатов, которое посредством гуманитарных интервенций и неумелых последующих действий дискредитировало идею либеральной демократии. «Дело в том, что я не мог предположить сложившейся к окончанию «Холодной войны» ситуации, когда отсутствие рассудка в действиях американцев способствовало бы утверждению антиамериканизма в качестве принципиально отрицательного направления глобальной политики» (Ф. Фукуяма. Столкновение культур и американская гегемония. 2007). «17 лет назад по окончании «Холодной войны», Америка стала единственной сверхдержавой, а демократические идеалы и рыночная экономика выглядели достаточной альтернативой всему тому, что было ранее. То, что мы имеем сегодня, — это ситуация, когда религия и до некоторой степени национализм вновь стали играть существенную роль; действия Америки широко осуждаются по всему миру, а сторонники западной модели демократического развития, особенно на Ближнем Востоке, вынуждены отмежёвываться от Соединённых Штатов, как только появляется повод» (там же). Между тем, на мой взгляд, более деятельную американскую политику по демократизации мира последнего десятилетия скорее можно рассматривать как реакцию на многочисленные сложности демократизации в Но как бы Фукуяма не старался всеми силами защитить свою изначальную концепцию «конца истории», тем не менее, несомненна эволюция акцентов внутри теории; очевидно, что первоначально он недооценил силу и влияние культурных факторов на политическое устройство. Если в первоначальной статье «Конец истории?» он почти ничего не говорит о культуре, то в своей книге «Конец истории и последний человек» посвящает ей отдельный раздел, Все проблемы Фукуямы оттого, что, отказавшись от одностороннего экономического детерминизма свойственного «теории модернизации», он, То, что Гоббс и Локк устранили «тимос» из политического анализа было, на самом деле, не менее важно, чем изобретение «экономического человека» Смитом и Риккардо. Они чётко понимали, что основная цель государства — обеспечение и повышение качества совместного существования эгоистично настроенных индивидов, посредством учреждения законов и утверждения власти, позволяющих им удовлетворить свои потребности в безопасности, пище, крове и накапливать капитал. Из чего логично вытекает, как я это показал, что форма правления (автократия или демократия) определяется социально-экономическим максимумом, Со своей стороны, Фукуяма утверждает, что: «Не существует экономических причин для демократии: демократическая политика в лучшем случае — обуза для эффективной экономики» (часть третья. 19); что демократию никогда не выбирали по экономическим причинам — индустриализация в Америке, в Англии и Франции могла произойти при авторитарном правлении и цитирует Ли Куан Ю, который говорил, что «демократия — это путы на ногах экономического роста». (По его мнению, Шумпетер в его книге «Капитализм, социализм и демократия» доказал, что рыночно ориентированные авторитарные государства самые экономически эффективные) В действительности же истина такова. Если в Азии социально-экономический максимум, который, как нам уже известно, детерминирует политический режим (оптимум) в силу культуры, а точнее более примитивных этических систем (и как следствие этого более низкого уровня общественного капитала), достигается при реализации достаточно авторитарных моделей власти, то в Европе и остальном западном мире при демократической форме правления. Несомненно, что, заменив сегодня в Соединённых Штатах Америки либеральную демократию на любую из форм азиатской автократии, мы спровоцируем ухудшение качества жизни и снижение уровня валового продукта страны. Желание Фукуямы смягчить «теорию модернизации» и его увлечение «тимосом» или «жаждой признания» мешают ему осознать довольно очевидный для обывателя факт, что условия жизни для него важнее много другого, даже культуры в которой он вырос (по крайней мере, миграция на Запад красноречиво свидетельствует об этом). Помимо этого он совершенно не понимает, что более миролюбивое сознание жителей западного мира — прямое следствие более уровня благосостояния и качества жизни. Очевидно, что большая продолжительность жизни, развитие здравоохранения и материальное благосостояние отбивают охоту рисковать жизнью и имуществом (есть что терять, «кроме цепей»), а не результат даруемого либеральной демократией равного признания. Поэтому фантазии Ницше и Фукуямы, что в нынешних жителях западного мира вдруг проснётся «человек прошлого», так и останутся только ими. Раздел II. Столкновение цивилизаций и преобразование мирового порядкаПосле публикации Фукуямой его статьи, а затем и книги у него, естественно, появились оппоненты, самым главным из которых стал американский политолог Сэмюэл Хантингтон. Он так же первоначально изложил своё понимание будущего мировой политической системы, последующего за окончанием «Холодной войны», в написанной им Итак, по версии Хантингтона, ранее конфликты разворачивались между монархами, стремящихся расширить свои земельные владения, приобрести богатства и увеличить число подданных. Потом (после периода становления европейских наций) по меткому выражению историка Р. Палмера «войны между королями сменились конфликтами между народами». Последние, в свою очередь, в результате русской революции и прихода к власти фашистских режимов, уступили своё место конфликту идеологий. Причём все перечисленные конфликты были преимущественно конфликтами западной цивилизации — У. Линд называл их «гражданскими войнами Запада». Теперь же «В центр выдвигается взаимодействие между Западом и По его мнению, центральной осью мировой политики завтрашнего дня стане конфликт между Западом и остальным миром. Его причины в том, что первый обладает значительной военной и экономической мощью, а также В современном глобальном мире люди всё чаще задают себе вопрос: Кто мы?» Л юди определяют себя, через происхождение, религию, язык, историю, ценности, обычаи и общественные институты» (С. Хантингтон. Столкновение цивилизаций и преобразование мирового порядка. Однако, при всём этом наивысшая культурная общность людей и самый широкий уровень культурной идентификации — цивилизация; принадлежность к ней определяется как объективными элементами, например, языком, религией и обычаями, так и субъективной самоидентификацией людей. В числе прочих, Хантингтон выделяет западную, японскую, китайскую, индуистскую, мусульманскую, православную, африканскую цивилизации (вообще, следует заметить, что большинство последователей цивилизационного подхода к истории никогда не могут сойтись в их числе). Ранжируя определяющие культуру факторы, Сэмюэл Хантингтон на первое место ставит религию, на второе — язык: «Язык как фактор определения одной культуры уступает только религии»; собственно, именно по этой причине названия большинства цивилизаций происходят от конкретных религиозных систем. Отмечает, что сегодня в мире начинается возрождение культур, особенно в виде усиления религиозности населения в исламском мире, в Индии и других частях света. В частности, это проявляется в том, что многие правители, чиновники и политические деятели стали носить одежду с символами веры. Что интересно, Хантингтон считает, что «исламское возрождение» — это прямое следствие процесса экономической модернизации: разрыв старых социальных связей, вследствие быстрой и массовой урбанизации, породил поиск новых смыслов жизни, потребность в определении идентичности, которые предоставляет ислам ( Образование отдельных цивилизаций, на его взгляд, происходит в силу следующих причин: «Люди сплачиваются с теми, у кого те же корни, церковь, язык, ценности и институты и дистанцируются от тех, у кого они другие. В изменчивом мире люди ищут идентичность и безопасность. Люди обращаются к корням и связям, чтобы защититься от неизвестного» ( Что касается причин культурной дифференциации народов и цивилизаций, то у Хантингтона нет однозначного ответа на этот вопрос; хотя, судя по отдельным его замечаниям, он, по большей части, следует веберовской позиции религиозного детерминизма. Так, например, существенную роль в становлении современной западной культуры он связывает с влиянием реформации; а агрессивность исламских стран видит в воинственности основ ислама. Но как бы то ни было, мир вступает в эру, в которой будут конкурировать между собой группа цивилизаций. При этом особенностью этой, лежащей в основе формируемого миропорядка, конкуренции будет следующее: «В то время как на глобальном, или на макроуровне мировой политики основное столкновение цивилизаций происходит между Западом и остальным миром, на локальном, или микроуровне, оно происходит между исламом, в виду его воинственности, и другими религиями» ( Сразу после публикации статьи модель столкновения цивилизаций подверглась серьёзной критике, и здесь будет уместно привести основные доводы оппонентов. На большинство перечисленных здесь и некоторые другие возражения Хантингтон ответил в отдельной статье (см. С. Хантингтон. Если не цивилизация, то что? Парадигмы мира после Холодной войны. 1993). В ней автор модели утверждает, что теперь страны уже более не принадлежат свободному миру, коммунистическому блоку или третьему миру; с другой стороны, размежевание государств на богатые и бедные или на демократические и авторитарные может только отчасти помочь в понимании происходящих в мире политических процессов; в свою очередь, «довод о том, что сейчас появляется универсальная культура или цивилизация (модель единого мира), принимает разнообразные формы, но ни одна из них не выдерживает даже беглого анализа». В основном, как это следует из самого названия статьи, Хантингтон требовал либо предъявить ему другую, более адекватно объясняющую, происходящие в мире политические события альтернативную модель, либо принять предложенную им. В подтверждение своего требования Хантингтон приводит ряд положений из классического труда по философии науки «Структура научных революций» Томаса Куна. Согласно последнему развитие какой-либо науки заключается в том, что прежняя парадигма, вытесняется лучшей, более современной; причём парадигма не обязана объяснять все факты и явления: её качество, при прочих равных, определяется минимизацией числа последних. Таким образом, Хантингтон допускает, что его модель будет сталкиваться с явлениями, которые она не способна описать (так называемыми, аномалиями) однако раз не существует ничего лучшего, то её необходимо принять. Например, парадигма «Холодной войны» была не способна предсказать конфликт между коммунистическими Советским Союзом и Китаем. Очевидно, что здесь Хантингтон смешивает две различные вещи — научную парадигму и модель. Его парадигма это культурные трения и конфликты, а столкновение цивилизаций — модель, позволяющая в первом приближении оценить и понять происходящие в мире события. В каждой конкретной развитой отрасли научного знания может существовать, как правило, только одна действующая парадигма и неограниченное число теоретических моделей созданных на её основе. Например, в экономической теории принцип максимизации — это основа действующей парадигмы, на основе которой созданы множество рыночных моделей — монополии, олигополии, совершенной конкуренции и так далее, используемые для оценки ситуации на различных реально существующих рынках. Поэтому, по моему мнению, требование Хантингтона использовать только одну (наилучшую) модель необоснованно (В той же экономике наиболее часто используется модель совершенной конкуренции, но никто не говорит о том, что всех её конкурентов нужно отправить в корзину). В свою очередь, возражение: дескать, исторически большая часть конфликтов происходила внутри цивилизаций, принять довольно сложно, ведь в прошлом мир был менее глобализован, вследствие чего большая часть конфликтов естественным образом происходила внутри цивилизаций. Кроме этого, отвечая критикам, Хантингтон приводит новый расширенный список конфликтов и событий самого последнего времени, подтверждающий частоту, ожесточённость и продолжительность конфликтов между государствами, принадлежащими разным цивилизациям (события на Балканах, Закавказье и так далее). Что касается того, что основными действующими силами в мировой политике остаются национальные государства, то Хантингтон и не думал ставить это под сомнение; он лишь говорит, что если они ранее определяли свои интересы и свою идентичность, преимущественно, через идеологию и гораздо реже, через свою принадлежность к той или иной цивилизации, то теперь они, наоборот, как правило определяют свою идентичность в цивилизационных понятиях. Наш сегодняшний мир «состоит из перекрывающих друг друга группировок государств, соединённых вместе общностью истории, культуры, языка, расположения и учреждений. На более широком уровне подобные объединения и представляют собой цивилизации. Отрицать их существование значит отрицать реальные основы человеческого бытия». В свою очередь усиливающаяся глобальная интеграция в экономической и информационной сферах не только объединяет мир и позволяет решать проблемы бедности, но и увеличивает потребность и силу культурной идентификации. Скажем, если раньше рядовой житель Франции воспринимал себя как француза, то теперь, путешествуя по миру или сталкиваясь с представителями других цивилизаций у себя дома, он всё чаще ощущает себя ещё и европейцем. Возращение, согласно которому западная массовая культура существенно изменила множество Конечно, модель «столкновения цивилизаций» не может объяснить такие факты международной политики как тесное военное и дипломатическое сотрудничество между Тайванем и США, последних с Саудовской Аравией или вступление нескольких восточно-европейских православных государств в Европейский Союз и, в особенности, их присоединение к Северо-Атлантической системе коллективной безопасности. Но в целом она гораздо более реалистична, нежели концепция «конца истории» Фукуямы. Косвенно это подтверждает и тот исторический факт, что со времени окончания Второй мировой войны численность независимых государств выросла значительнее, нежели увеличилось число устойчивых либеральных демократий. Очевидно, что экономический рост в Если говорить о восприятии в мире концепций Фукуямы и Хантингтона и реакции на них, то первая была с одобрением воспринята как прозападными кругами в | |
Оглавление | |
---|---|
| |