Герберт Маркузе

Герберт Маркузе родился 19 июля 1898 года в Берлине в состоятельной еврейской семье. В годы Первой мировой войны служил в армии, был близок к левым социал-демократам, в 1918 году избран в Совет солдатских депутатов. В 1919–1922 и 1928–1932 годах учился в университетах Берлина и Фрайбурга, изучал философию у Э. Гуссерля и М. Хайдеггера. Испытал влияние идей «экзистенциальной аналитики» и «конкретной философии» М. Хайдеггера, а также идей К. Маркса, прежде всего изложенных в «Экономическо-философских рукописях 1844 года» («Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahre 1844», 1932) и опубликованных только в 1932 году (в частности, концепции отчуждения как основной характеристики существования человека в капиталистическом обществе). В этот период Маркузе был одним из инициаторов интереса к творчеству «молодого Маркса», которое он интерпретировал как «гуманистический вариант гегельянства». Наряду с этим, выдвинул программу «преодоления философии» путём редукции диалектических категорий к политэкономическим. Под руководством Хайдеггера, ассистентом которого он был во Фрайбурге с 1928 по 1932 год, подготовил диссертацию по теме «Онтология Гегеля и теория историчности» («Hegels Ontologie und die Grundlegung einer Theorie der Geschichtlichkeit», 1932). Однако после 1932 года наметился радикальный разрыв Маркузе с идеями Хайдеггера, которые теперь казались ему крайне абстрактными и не способными охватить реально-исторические структуры современности. При этом влияние Хайдеггера будет иметь место и в более поздних работах Маркузе.

С 1930 по 1950-е годы определяющей в творчестве Г. Маркузе становится социально-критическая тенденция. В начале 1930-х годов он сблизился с деятелями Франкфуртского института социальных исследований при Университете имени И. В. Гёте во Франкфурте-на-Майне, где вместе с Т. Адорно и М. Хоркхаймером участвовал в разработке «критической теории» общества. В 1933 году, после прихода к власти в Германии национал-социалистов, эмигрировал в Швейцарию, а в 1934 году переехал в Соединённые Штаты Америки. В США в 1943–1945 годах работал в Управлении стратегических служб США, в 1945–1951 — в аналитических подразделениях Государственного департамента США. Участвовал в качестве эксперта в разработке послевоенной денацификации Германии. В процессе этой деятельности изучил множество различных документов, включая советскую пропагандистскую и идеологическую литературу. По ней Маркузе впоследствии написал книгу «Советский марксизм: критический анализ» («Soviet Marxism: a critical analysis», 1958), содержащую критический анализ официальной идеологии советского общества сталинского типа, как с точки зрения классического марксизма, так и с точки зрения Франкфуртской школы. Впоследствии он также поддерживал сторонников восточноевропейского неомарксизма, критически настроенных по отношению к сталинской модели государственного социализма. В 1952–1955 годах Маркузе был сотрудником Русского института при Колумбийском университете и Русского исследовательского центра в Гарварде. В 1954–1965 годах — профессор в Университете Брандейса в Массачусетсе, в 1965–1976 — профессор Калифорнийского университета в Сан-Диего.

Первой радикальной формулировкой философского мировоззрения Г. Маркузе стала работа «Разум и революция: Гегель и возникновение социальной теории» («Reason and revolution: Hegel and the rise of social theory», 1941; русский перевод, 2000), в которой он переосмысливает социальную и политическую философию Г. В. Ф. Гегеля, акцентируя её критический потенциал и прослеживая её связь с Французской революцией XVIII века и с марксизмом. Он приходит к выводу, что ключевым понятием для понимания философии Гегеля служит идея разума, наследуемая от Просвещения через Французскую революцию и воздействующая на движение истории, а исключительная важность гегелевской философии заключается в том, что она, согласно Маркузе, была последней великой попыткой сделать мысль прибежищем разума и свободы. Уже в этой работе последовательно ведётся критика свойственного догматическому марксизму инструменталистского понятия диалектики. Продемонстрировать это Маркузе пытается сначала на основе экзистенциальной аналитики М. Хайдеггера, а затем — опираясь на идеи З. Фрейда.

В сочинении «Эрос и цивилизация» («Eros and civilization: a philosophical inquiry to Freud», 1955; русский перевод, 1995) Г. Маркузе даёт социально-критическую интерпретацию основных идей психоанализа З. Фрейда, активно применяя категориально-понятийные ряды и некоторые гипотезы наиболее спорной части фрейдистского учения (в частности, идеи о неизбывном конфликте между природой человека и его общественной формой существования) в качестве методологического фундамента для критического рассмотрения и диагностики современного общества, определяемого им как «репрессивная цивилизация», подавляющая чувственную и витальную стороны человеческого существования. Предлагая современное философское толкование взглядов Фрейда, Маркузе признал психоаналитическую идею о детерминации культуры архаическим наследием, но утверждал, что прогресс все же возможен при самосублимации сексуальности в Эрос и установлении либидонозных трудовых отношений (социально полезной деятельности, не сопровождающейся репрессивной сублимацией). С точки зрения Маркузе, конфликт между инстинктами людей и цивилизацией не неизбывен, он присущ лишь «специфически исторической организации человеческого существования». «Влечение к жизни» (Эрос) и «влечение к смерти» (Танатос) несовместимы с «правилами игры» цивилизации. Они подавляются обществом и сублимируются (Эрос), либо переориентируются (Танатос) на внешний мир в форме труда — покорения природы и на внутренний мир — в ипостаси совести. «Принцип реальности» Фрейда, в основе которого лежит факт нужды и результирующийся в борьбе людей за существование, согласно Маркузе, в настоящее время трансформировался: общественно значима не только и не столько сама нужда, сколько то, как она распределена между членами общества. В интересах привилегированных групп, по мнению Маркузе, на плечи большинства индивидов падает дополнительное социальное давление («прибавочная репрессия»). Принцип реальности эволюционирует в «принцип производительности». При этом достигнутый уровень науки и техники создаёт принципиально новую систему удовлетворения зачастую «ложных» материальных потребностей людей в высокоразвитых обществах. Становится возможным освободить инстинкты от ненужного подавления, тело может стать самодостаточной целью, труд в состоянии превратиться в свободную игру человеческих способностей. Но необходимость сохранения существующего социального порядка диктует, по Маркузе, всевозрастающее усиление репрессий в облике всеохватывающей неототалитарной системы общественного контроля. Результатом этого процесса в условиях современного общества западного типа выступило формирование так называемого «одномерного человека» — объекта тотального манипулирования с искусственно привитым ему некритическим восприятием действительности.

Указанные идеи Г. Маркузе развивает в своём произведении «Одномерный человек: исследование идеологии развитого индустриального общества» («One-dimensional man: studies in ideology of advanced society», 1964; русский перевод, 1994), подвергая критическому анализу дегуманизирующий характер современной ему западной цивилизации, которая, благодаря индустриально-технологическому прогрессу, устанавливает тотальный контроль над человеком во всех формах его бытия. Согласно Маркузе, современное индустриальное общество «усмиряет центробежные силы скорее с помощью техники, чем насилия, опираясь одновременно на сокрушительную эффективность и повышающийся жизненный стандарт», поэтому оно способно сдерживать «качественные социальные перемены». Осуществляется «успешное удушение тех потребностей, которые настаивают на освобождении […] при поддерживании и разнуздывании деструктивной силы и репрессивной функции общества изобилия». Возникающие напряжения заранее снимаются формированием массовых ложных потребностей, удовлетворять которые призваны механизмы культурной индустрии, более эффективные, чем институты традиционного тоталитарного общества. Современное же общество, по Маркузе, тоталитарно в том смысле, что оно осуществляет ненасильственное экономическое координирование своих элементов, отводя человеку лишь функционально-технологическую роль. В его основании располагается «технологический проект»: стремление людей поработить природу, приспособить её для своих потребностей. Но это стремление, согласно Маркузе, оборачивается против собственно человеческой природы, в чём и заключается иррациональность репрессивной «технологической рациональности». Альтернативы такой модели наличного порядка не предвидится, так как при господстве «одномерного мышления идеи, побуждения и цели, трансцендирующие по своему содержанию утвердившийся универсум дискурса и поступка, либо отторгаются, либо приводятся в соответствие с терминами этого универсума, переопределяемые рациональностью данной системы и её количественной мерой». Налицо слияние рациональности и угнетения. Рабы развитой индустриальной цивилизации превратились в сублимированных рабов, оставаясь таковыми, ибо рабство задаётся не мерой покорности и не тяжестью труда, а статусом бытия как простого инструмента и сведением человека к состоянию вещи. Соответственно, становление «одномерного мышления» ликвидировало, по мысли Маркузе, «двухмерную культуру». При этом «культурные ценности» вовсе не были истреблены, они были встроены в утвердившийся порядок. Свойство «одномерности» усматривается Маркузе во всех основных общественно-политических системах XX столетия.

Согласно Г. Маркузе, новый тоталитаризм представляет собой не только и не столько политический феномен, сколько свидетельство «катастрофы человеческой сущности». Поскольку, по его мнению, наличные общественные отношения укоренены, исторически и социально, в определённом способе отношения человека к миру, изменение этих отношений требует прежде всего изменения способа человеческого самопереживания и мировидения. Таким образом, подлинная революция должна быть нацелена не только и не столько на изменение внешних (политических и экономических) отношений тоталитарного господства, сколько на радикальную трансформацию сознания, в структурах которого данные отношения закреплены. Отсюда возникает необходимость полного пересмотра отношения человека к миру и к самому себе. Общественные же изменения могут осуществляться, по Маркузе, только через позицию абсолютного отрицания, которую он обозначил как «великий отказ» от доминирующих в общественной системе ценностей, составляющих основу существующего социального порядка. В ходе этого «отказа», по мысли Маркузе, должны сформироваться «новая чувственность» и сложиться «истинные потребности», которые приведут к спонтанному возникновению новых типов рациональности, новых общественных проектов и новых институтов свободы, создающих условия для восстановления человеческой природы как сферы изначальных устремлений. Маркузе критикует также и социально-философские концепции, способствующие стабилизации наличного порядка. По его мнению, революционные инициативы в этих условиях становятся уделом уже не рабочего класса, полностью включённого в эту систему и по большей части состоящего из «одномерных людей», а социальных аутсайдеров (безработные, эмигранты, выходцы из стран «третьего мира», национальные меньшинства и так далее) совместно с радикальной интеллигенцией и представителями контркультуры. Эти мотивы находят у Маркузе дальнейшую разработку в работах «Репрессивная толерантность» («Repressive tolerance», 1965) и «Эссе об освобождении» («Essay on liberation», 1968), а также в сборнике «Контрреволюция и восстание» («Counterrevolution and revolt», 1972).

В 1960-х годах идеи Г. Маркузе вкупе с поддержанной им концепцией «сексуальной революции» сыграли существенную роль в «новом левом» движении в США и Европе. Организаторы этого движения часто называли его своим вдохновителем и даже идеологом, однако его оценка «новых левых» была достаточно сдержанной; он также указывал на опасность превращения леворадикальных идей и сложившейся вокруг них протестной культуры в новый вариант принудительной ортодоксии. Позже Маркузе отверг наиболее одиозные положения своего миропонимания и дистанцировался от леворадикального движения, которому был отчасти обязан своей популярностью в 1960-х годах.

Последние годы своей жизни Г. Маркузе посвятил преподаванию и чтению лекций по всему миру. В 1978 году он опубликовал свою последнюю работу «Эстетическое измерение. К критике марксистской эстетики» («The aesthetic dimension: toward a critique of Marxist aesthetics», 1978) о роли искусства, где отстаивая освободительную миссию искусства, видел её не в идеологической направленности, как в своих более ранних работах, а в эстетическом опыте воображения, запечатлённом в произведениях «высокой» классики и авангарда, независимом от повседневной реальности «репрессивного» общества и противостоящем ей. Ушёл из жизни 29 июля 1979 года в возрасте 81 года в Штарнберге во время визита в Германию по приглашению теоретика Франкфуртской школы второго поколения Ю. Хабермаса.