Жан Бодрийяр

Жан Бодрийяр родился 29 июля 1929 года в городе Реймс, на северо-востоке Франции. Получил высшее образование в Университете Сорбонны по специальности немецкий язык. Начал свою научную карьеру как германист, в 1958–1966 годах преподавал в учебных заведениях Франции и Германии, занимался переводами на французский язык трудов немецких писателей. Его первые публикации носили литературно-критический характер. Это были эссе, опубликованные в журнале «Les Tempes modernes» в 1962–1963-х годах. Во второй половине 1960-х годов его интересы сместились в сторону социологии под влиянием работ Ролана Барта и Анри Лефевра, который взял Бодрийяра ассистентом на свой факультет в Университете Париж X — Нантер и стал его научным руководителем. В 1967 году Бодрийяр году защитил диссертацию, которая год спустя была опубликована под названием «Система вещей».

В конце 1960-х годов сотрудничал с радикальными левыми журналами «Utopie» и «Traverses», принимал активное участие в политических событиях 1968 года, эпицентром которых был Нантер, однако по их завершении порвал с радикальным левым движением. В 1972–1986-х годах — профессор социологии в Нантере. В 1986 году занял пост научного директора Института социально-экономических исследований и информации при Университете Париж — IX Дофин. В 1970–1980-х годах много путешествовал по странам Западной Европы и Америки, в том числе США. Начало успеха Бодрийяра в Соединённых Штатах Америки приходится на 1980-е годы, хотя ещё до этого он успел поездить по Калифорнийским университетам и исследовательским центрам, где познакомился со многими близкими себе мыслителями (Маршалл Маклюэн, Умберто Эко, Филипп Дик, Пауль Вацлавик).

В 1990 году Бодрийяр оставил преподавательскую карьеру и начал отходить от социологии как научной дисциплины в её «классической» форме. Впоследствии он редко отождествлял себя с какой-либо конкретной дисциплиной, хотя до конца жизни оставался связан с академическими кругами.

В период 1980–1990-х годов оригинальные идеи Бодрийяра и его работы часто освещались на французском и английском языке в популярной прессе и получили широкую аудиторию, в связи с чем многие стали воспринимать его как интеллектуальную знаменитость. Вместе с тем, он продолжал научную деятельность на базе ряда европейских институтов, преподавал в Парижском университете, читал лекции во многих университетах Европы, США и Австралии. До последних дней жизни Бодрийяр сотрудничал с Институтом исследования социальных инноваций при Национальном центре научных исследований Франции, работал профессором медиа и культурологии в Европейской высшей школе в Заас-Фе в Швейцарии.

Жан Бодрийяр считается одним из крупнейших представителей поколения французских мыслителей второй половины XX века (к которым относят, в частности, Р. Барта, П. Бурдьё, Ж. Деррида, Ж. Делёза, М. Фуко и Ж. Лакана). Его первые две социологические работы — «Система вещей» (1968) и «Общество потребления» (1970) — условно определяются как постмарксистские. Развивая теорию марксизма, он одним из первых утверждал, что не предложение создаётся исходя из запросов потребителя, а напротив, потребности людей капиталистического общества искусственно «подгоняются» под необходимости производства тех или иных товаров — таким образом «машина производства и потребления производит потребности». В дальнейшем марксистские взгляды учёного претерпели трансформацию и он начал поиск собственных путей анализа постиндустриального общества. Но независимо от подходов, главной его задачей до самого конца останется исследование системы знаков и символических объектов, образующей социальную действительность. С этого времени Бодрийяр писал свои работы в собственном уникальном стиле — афористичном, поэтическом и пророческом. Жёсткой критике с его стороны подвергались как планы объединённого левого крыла французской политики по изменению общества, так и потребительская позиция части французской интеллигенции. Он неоднократно обращался к анализу роли современных медиа, которые также подвергал критике, отмечая при этом возникновение новых тенденций в их развитии.

В мире философии и социологии Бодрийяр получил прозвище «могильщика утопий», а его взгляды и оригинальный философский дискурс стали рассматривать как «гиперкритицизм» — то есть «тотальную сверхкритическую критику». Одно время Бодрийяра причисляли к нигилистическому направлению философской мысли, называя его «меланхолическим Ницше». Многие исследователи отмечали, что его стиль и письмо скорее можно отнести к интеллектуальной прозе и модной литературе, нежели чем к академической философии — нередко это давало повод обозначить его идеи как маргинальные и псевдонаучные.

Жан Бодрийяр считается одним из основоположников философии постмодернизма. Основными темами исследований философа были вопросы соотношения реальности и её символического отображения, а также механизмы потребления, как знаковой системы современного общества.

Бодрийяр ввёл понятие «гиперреальность» как развитие марксистского понятия «надстройка» и провозгласил «конец идеологии». Согласно этой концепции, основа гиперреальности — «симуляция». Единицами гиперреальности являются «симулякры» — знаки или несамотождественные феномены, отсылающие к чему-то другому, а потому симулятивные.

Бодрийяр подчёркивал особую значимость логики символического обмена, так как именно её нарушение способствует «абстрактной рационализации» объектов и превращению их в товар или знак. Этот процесс означает планомерное редуцирование, сведение качественного разнообразия объектов обмена к единой форме стоимости, сочетающей в себе потребительскую, меновую и знаковую формы и обращающей сами объекты в товар. Отсюда, согласно Бодрийяру, следует ход, радикально изменивший судьбу европейской цивилизации: товар и знак последовательно отождествляются и подменяют друг друга, разрушая механизмы традиционного контроля смыслов, а затем и весь лежащий в основе культуры процесс означивания как технологии «символического производства».

Трансформация знаков произошла в эпоху Возрождения и привела к тому, что универсальным языком обмена становится абстрактный код, аналогичный деньгам в качестве всеобщего эквивалента стоимости и получающий независимость от предметной материализации. В результате нарушается символическая структура всех типов коммуникации, господствовавших в доиндустриальных обществах и подразумевавших «обратимость» знака не только во взаимодействии с материальным эквивалентом, но и со значением этого знака, его смысловым содержанием. Абстрактный код обретает автономность в своей собственной сфере смыслов, независимой от объектов, и в исторической экстраполяции стимулирует зарождение и развитие капитализма, пользующегося именно возможностью разрыва и дистанцирования «означающего» от «означаемого» в присвоении реальной власти прибавочной стоимости. В этом смысле власть — это возможность не только непосредственного обладания объектами, но и придания им произвольной моральной ценности, приравниваемой к экономической стоимости, а в дальнейшем — создание системы смыслоозначения и номинации как тотального экономического, политического, идеологического контроля.

Целью системы является воспроизводство и стабилизация единства социума, с необходимостью требующего «вытеснения» смерти не только из сферы социальности (ради иллюзии бессмертия социального организма во вневременных формах символов культуры), но и из самой реальности, которая подвержена энтропии, распаду и аннигиляции, а потому не обеспечивает стабильного соответствия конечной, ускользающей в небытие предметности по отношению к непрерывно воспроизводимой и возобновляемой знаковости. Поставленная перед такой сверхзадачей, система испытывает перенапряжение и, предотвращая самоуничтожение, сознательно упрощает свою цель до «симуляции вечности» за счёт отказа от реальности, замкнутости на себя, автореферентности и самосовершенствования, которое исторически выглядит как «подделка социальности» (от Ренессанса до промышленной революции), «производство социальности» (в эпоху развития капитализма) и «симуляция социальности» (на современном этапе). К данному моменту исчерпывает себя и процесс исторической трансформации закона стоимости, последовательно видоизменяющегося из «естественного» в «товарный» и «структурный» посредством перехода знака на нескольких этапах из «строя видимости» в «строй симуляции»; от адекватного отражения глубинной реальности — к её извращению, «маскировке отсутствия» и утрате всякого соответствия ей.

В результате непрерывной эксплуатации языка кода в качестве инструмента социального контроля к концу XX века знаки окончательно отрываются от своих референтов и получают полную автономность сигналов — симулякров, воспроизводящих и транслирующих смыслы, неадекватные происходящим событиям и факты, не поддающиеся однозначной оценке. Бодрийяр развил учение о трёх порядках симулякров: копии, функциональные аналоги и собственно симулякры. К третьему порядку симулякров он относил все современные феномены, включая деньги, общественное мнение и моду.

Современный мир, согласно Бодрийяру, это мир промышленных моделей «симулякров», которые производят сами себя, функционируют по принципу символического обмена, существуют только в условности своего бытия и апеллируют лишь к своей собственной реальности. Вся иная реальность, в том числе историческая, оказывается для нас имплантированной в область медиа и характеризуется сверхтекучестью, сверхпроводимостью, контаминацией и перенасыщенностью. Современную эпоху Бодрийяр называл эрой гиперреальности («гиперреальной симуляции») — надстройка определяет базис, труд не производит, а социализирует, представительные органы власти никого не представляют, и так далее. Таким образом, симулякр «превзошёл историю»: он создал «массы» (вместо классов) и они «остановили исторический процесс». На протяжении последних двадцати лет XX века Бодрийяр ставил этот диагноз постиндустриальному обществу и предлагал «сэкономить конец века», то есть непосредственно перейти сразу в 2000 год, поскольку он «уже состоялся».

Жан Бодрийяр написал в общей сложности около 50 работ, наиболее известными из которых являются: «Система вещей» (Le Systeme des Objets, 1968), «Общество потребления» (La Societe de Consommation: Ses Mythes et Ses Structures, 1970), «К критике политической экономии знака» (Pour une Critique de L’economie Politique du Signe, 1972), «Символический обмен и смерть» (L’echange Symbolique et la Mort, 1976), «О соблазне» (De la Seduction, 1979), «Симулякры и симуляция» (Simulacres et Simulation, 1981), «Америка» (Amerique, 1986), «Прозрачность зла» (La Transparence du Mal, 1990), «Невозможный обмен» (L’echange Impossible, 1999), «Пароли. От фрагмента к фрагменту» (Mots de Passe. D’un Fragment L’autre, 2000).