Питер Бергер

Питер Людвиг Бергер родился 17 марта 1929 в Вене (Австрия). В 1946 году в возрасте 17 лет вместе со своей семьёй эмигрировал в Соединённые Штаты Америки. Учился в Новой школе социальных исследований в Нью-Йорке, где в 1950 году получил степень магистра гуманитарных наук, а в 1954 году степень доктора философии. В 1956–1958 годах — ассистент-профессор в Университете Северной Каролины; в 1958–1963 годах — ассоциированный профессор Хартфордской теологической семинарии. В 1960–1970-х годах преподавал в Новой школе социальных исследований, Ратгерском университете и Бостонском колледже. С 1981 по 2009 год — профессор социологии и теологии в Бостонском университете. Наряду с этим, в 1985–2010 годах руководил созданным им Институтом изучения экономической культуры при Бостонском университете (ныне Школа глобальных исследований Фредерика С. Парди). Ушёл из жизни 27 июня 2017 года в Бруклайне (штат Массачусетс, США) в возрасте 88 лет.

Питер Бергер был учеником основоположника феноменологического направления в социальных науках А. Шютца, также испытал значительное влияние работ К. Маркса, Э. Дюркгейма, М. Вебера и символического интеракционизма Дж. Г. Мида. Разрабатывал в русле феноменологической социологии широкий круг проблем, относящихся, главным образом, к социологии знания и социологии религии. Получил широкую известность прежде всего благодаря своему труду «Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания» («The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge», 1966). который он написал совместно с немецким социологом Т. Лукманом. В этой работе предлагается феноменологический вариант социологии знания и подвергаются критике её традиционные концепции (М. Шелер, К. Мангейм, Р. К. Мертон и другие), главный недостаток которых, по мнению Бергера, заключается в чрезмерном внимании к проблеме социальной обусловленности теоретического знания, а также к эпистемологическим и методологическим вопросам социологического анализа. Вместо этого, опираясь на разработанную А. Шютцем феноменологическую социологию, он предлагает перенести акцент на изучение формирования обыденного знания, посредством которого конструируется социальная реальность. По мнению Бергера, подобный социологический поворот должен послужить переходом к новой, «гуманистической перспективе» в социальных науках, в основе которой находятся человек и реальность его «жизненного мира», а не теоретический анализ макросоциальных структур.

Питер Бергер также является автором ряда работ по социологии религии, посвящённых взаимоотношениям религиозного опыта и процессов рационализации, индивидуализации и секуляризации в современном обществе. Его книги по социологии религии «Священная завеса» («The Sacred Canopy. Elements of a Sociological Theorie of Religion», 1967), «Слухи об ангелах» («A Rumor of Angels: Modern Society and the Rediscovery of the Supernatural», 1970), «Еретический императив» («The Heretical Imperative», 1979) и другие вызвали в США интерес далеко за пределами академических кругов. Религия, по Бергеру, связывает «зыбкие конструкции эмпирических обществ» с высшей реальностью, помещая их в «священный космос», который спасает человека от хаоса. Она выполняет регулятивную функцию упорядочивания опыта, узаконивает социальные институты, вводя их в «космическую структуру отношений». Бергер, таким образом, определяет религию как священную космизацию социального порядка. Исходя из этого он полагает, что процесс секуляризации, то есть индивидуализации, приватизации религии, в результате которого религия теряет монополию на высшее определение реальности, влечёт за собой угрозу общественной жизни, ввергает её в глубокий кризис, поскольку религия оказывается не в состоянии выполнять свою основополагающую функцию конструирования того общего мира, в рамках которого социальная жизнь обретает своё значение и смысл, обязательные для всех. Для современного человека, освобождённого от бремени традиций, требованием времени становится уже не «судьба», а деятельность, основанная на свободном выборе. Для религии тем самым появляется новый шанс: на основе религиозного опыта человек из многих религиозных традиций и культов отдаёт предпочтение тому, что становится для него делом его собственного выбора и убеждения. Упадок религии, основанной на традиции и авторитете, возмещается обращением человека к религиозному опыту как опыту «внутренней свободы».

Некоторые из более поздних работ Бергера, носящие характер кросс-культурных исследований, посвящены проблемам политической и экономической модернизации, соотношению капитализма и демократии, рыночной экономики и индивидуализма, что дало основания причислять его к теоретикам американского неоконсерватизма. Так, в книге «Капиталистическая революция» («The Capitalist Revolution», 1986) Бергер, опираясь на предложенное им понятие «экономической культуры», выдвигает тезис о том, что капиталистическое общество является наиболее эффективным среди других известных общественных систем, так как обладает способностью обеспечить материальное процветание в совокупности с индивидуальными и общественными свободами. Он исходит из того, что человек стремится обрести «наполненное смыслом» место в реальности своей повседневной жизни. К этому направлена, в конечном счёте, его деятельность, результатом которой является создаваемый человеком социокультурный мир, противостоящий ему как нечто внешнее и чуждое. Иначе говоря, в самой социальности человека заложено «антропологически необходимое» отчуждение.