Гуманитарные технологии Аналитический портал • ISSN 2310-1792

Жан Бодрийяр. Общество потребления. Примечания

  1. Маркс К. К критике политической экономии // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 13. С. 71.
  2. В тексте даны примечания переводчика. — Прим. ред..
  3. Закрытость (нем.) — Прим. перев.
  4. Эта ситуация почти идеально реализуется в таком городе, как Берлин. С другой стороны, почти все научно-фантастические романы развивают тему Большого города, рационального и «изобильного», которому угрожает пазттпение со стороны некой большой чуждой силы, внешней или внутренней.
  5. Цифры взяты из «Econorme et Statistique» [«Экономика и статистика»], май 1969 года и «Les niveaux de vie en France» [«Уровни жизни во Франции»]: 1956 и 1965 годы.
  6. Исследование Selection du Reader’s Digest: «220 750 000 потребителей», «Структуры и перспективы европейского потребления». (Исследование А. Пьятье.).
  7. По уже цитированному исследованию из «Selection».
  8. Гипотезы изложены в книге «Размышления о 1985».
  9. Источник: Исследование А. Пьятье «Selection» (221 750 000 потребителей), а также материал «Структуры и перспективы европейского потребления».
  10. Etudes et Conjoucture, novembre, 1965.
  11. В этом смысле существует абсолютное различие между «расточительством» наших «обществ изобилия», расточительством, которое представляет собой вред, интегрированный в экономическую систему, является расточительством «функциональным», не производящим коллективной ценности, и деструктивным расточительством, которое практиковали так называемые «бедные» общества в ходе их праздников и пожертвований, расточительством «от избытка», когда разрушение благ являлось свидетельством символических коллективных ценностей. Выбрасывание на свалку вышедших из моды автомобилей или сжигание кофе в локомотивах не несёт в себе ничего праздничного: это систематическое обдуманное разрушение со стратегическими целями. Сюда относятся также и военные расходы. Экономическая система не может преодолеть самое себя в праздничном расточительстве, раз принято, что она является по своей так называемой сущности «рациональной». Таким образом, она может только стыдливо пожрать свой избыток богатства, практикуя подсчитанную деструктивность, дополняющую подсчёт производительности.
  12. Человек, добившийся успеха своими собственными силами (англ.) — Прим. перев.
  13. Разбрасывание (англ.) — Прим. перев.
  14. Государство всеобщего благосостояния (англ.) — Прим. перев.
  15. «Великое общество» (англ.) — Прим. перев.
  16. Термин «неравенство» неправилен. Идеологически связанная с современной системой демократических ценностей противоположность равенство/неравенство охватывает полностью только экономические различия и не может употребляться в структурном анализе.
  17. Или как «Great Society» («Великое Общество»), недавно импортированное во Францию.
  18. Otium — свободное время, досуг (лат.) — Прим. перев.
  19. См. по этому вопросу далее: Наименьшая Общая Культура и Наименьшие Общие Кратные.
  20. Конечно, именно на уровне второго аспекта (система социальной дифференциации) потребление приобретает безграничный характер. На уровне первого аспекта (система коммуникации и обмена), где его можно уподобить языку, конечноеколичество благ и услуг (как и конечное число лингвистических знаков) может быть вполне достаточным, как это наблюдается в примитивных обществах. Язык не размножается, так как в этом плане нет амбивалентностизнака, основанной на социальной иерархии и одновременном двойном определении. Зато некоторый уровень слова и стиля вновь становится местом различительного размножения.
  21. Стандартный набор (англ.) — Прим. перев.
  22. Изысканный набор (англ.) — Прим. перев.
  23. По этому вопросу см. далее: «Потребление как место выхода наружу производительных сил».
  24. Подражание (англ.) — Прим. перев.
  25. Это «резервная армия» потребностей.
  26. Растущая дифференциация не означает обязательно роста дистанции от верха до низа лестницы, «веерного расхождения», она означает растущее различие, усиление различительных знаков внутри самой иерархии, суженной в её крайних пунктах Уравнительность, относительная «демократизация» сопровождается в результате более острой статусной конкуренцией.
  27. В этом смысле ложной является проблема различия между «естественными» и «искусственными» потребностями. Конечно, «искусственные требности» маскируют недостаточное удовлетворение «существенных» требностей (телевидение вместо образования). Но это является оростепенным по отношению к общей детерминации роста (расширенное спроизводство капитала), в соответствии с которой нет ни «естественного», «искусственного». И даже та противоположность естественного и кусственного, какую включает теория человеческих целей, сама оказывается идеологическим продуктом роста. Она им воспроизводится и функционально с ним связана.
  28. «Les temps modemes», октябрь 1968 года. Согласно Салинсу именно в наших индустриальных и продуктивистских обществах, в противовес некоторым примитивным обществам, господствует нехваткав силу навязчивой идеи о нехватке, характерной для рыночной экономики. Чем больше производится, тем больше становится ясной в самой области изобилия непреодолимая удалённость конечной границы, каковой могло бы быть изобилие, определяемое как равновесие человеческого производства и человеческих целей. Так как то, что удовлетворяется в обществе роста и все более удовлетворяется в той мере, в какой растёт производительность, это потребности самой системы производства, а не «потребности» человека, на непризнании которых покоится вся система, то должно быть ясно, что изобилие неопределённо отступает, а ещё точнее — оно бесповоротно отброшено в пользу организованного царства нехватки (структурной нищеты).
  29. Ориентированного на предмет (англ.) — Прим. перев.
  30. Человека, «ведомого инстинктом» (англ.) — Прим. перев.
  31. «Не позволяй Джонам обгонять себя» (англ.) — Прим. перев.
  32. «Стандартный набор» (англ.) — Прим. перев.
  33. «Образ жизни». В исследовании, проведённом Selection du Reader’s Digest (Андре Пьятье. Структуры и перспективы европейского потребления), выработано другое представление, отличное от представления об огромном среднем классе, о котором говорят социологи, имея в виду США, и ориентированное на меньшинство, потребительскую элиту (группу «А»), служащую моделью для большинства, ещё не располагающего соответствующим роскошным набором (спортивный автомобиль, стереосистема, вторичная резиденция), без которого нет европейца, достойного этого имени.
  34. В этом проявляется «антикоагулентное» действие рекламы (Эльгози).
  35. См. вслед за этим «Потребление как порождение производительных сил».
  36. Счастливый конец (англ.) — Прим. перев.
  37. La Genese ideologique des Besoins // Cahiers internationaux de sociologie. 1969. Vol. 47.
  38. Бесцельное стремление (англ.) — Прим. перев.
  39. Система развлечения (англ.) — Прим. перев.
  40. См. об этом далее: раздел «Мистика заботы».
  41. «Полномочный потребитель» (англ.) — Прим. перев.
  42. Быть или не быть собой (англ.) — Прим. перев.
  43. Абстрактно (лат.) — Прим. перев.
  44. Грим, косметика (англ.) — Прим. перев.
  45. Рекламируемое косметическое средство (англ.) — Прим. перев.
  46. Так же обстоит дело с отношением: система основывается на полной ликвидации личных связей, конкретных социальных отношений. Именно в этой мере она становится неизбежно и систематическипроизводителем отношений (общественных, человеческих и так далее). Производство отношений становится одной из основных отраслей производства. Но в силу того, что они не имеют ничего спонтанного, в силу того, что они произведены, эти отношения неизбежно обречены, как и всё, что произведено, на потребление (в отличие от общественных отношений, которые являются бессознательным продуктом общественного труда, а не вытекают из обдуманного и контролируемого индустриального производства; в силу этого они не «потребляются», а являются, напротив, областью социальных противоречий). О производстве и потреблении человеческих и общественных отношений см. ниже раздел «Мистика заботы».
  47. Недопотребление (англ.) — Прим. перев.
  48. Непоказное потребление (англ.) — Прим. перев.
  49. Группа сверстников (англ.) — Прим. перев.
  50. Ср. далее: «Насилие».
  51. «Подтверждение на деле); проверка, испытание» (нем.) — Прим. перев.
  52. «Статус по доверенности» (англ.) — Прим. перев.
  53. «Потребление по доверенности» (англ.) — Прим. перев.
  54. «Человек потребляющий» (лат.) — Прим. перев.
  55. См. Маркс К. Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 8.
  56. Если красота заключается в «линии», то карьера в «профиле». Лексика имеет знаменательное сходство.
  57. См. далее «Псевдособытие и неореальность».
  58. Существует в этом смысле некоторое отношение между китчем и снобизмом. Но снобизм скорее связан с процессом аккультурации в паре аристократия — буржуазия, а китч вытекает в основном из подъёма «средних» классов в индустриальном буржуазном обществе.
  59. Но это не игрушка, ибо игрушка имеет символическую ценность для ребёнка. Между тем игрушка «new look» (new look (англ.) — новый вид, то есть модная игрушка. — Прим. перев.), модная игрушка вновь становится вследствие этого гаджетом.
  60. Чистый гаджет, бесполезный для чего бы то ни было, был бы бессмыслицей.
  61. Ср.: Boorstin (Бурстин Даниэль (1914–2004) — американский историк. — Прим. перев.
  62. Кубисты ещё ищут «сущность» пространства, стремятся раскрыть «тайную геометрию» и так далее. Дадаисты и Дюшан (Дюшан Марсель (1887–1968) — французский художник, отдавший дань фовизму, кубизму, футуризму, затем — дадаизму. — Прим. перев.) или сюрреалисты лишают объекты их функции (буржуазной), выстраивают их в разрушительной банальности, в призыве к утраченной сущности и подлинной системе, которую абсурдно воскрешают в памяти. Считается, что в восприятии голого и конкретного предмета присутствует ещё сознание или поэтическое восприятие. Короче, поэтичное или критичное, всякое искусство, «без которого вещи не были бы тем, чем они являются», питается до поп-арта) трансцендентным.
  63. «Звезднополосатого» (англ.) — Прим. перев.
  64. Продукция с конвейера (англ.) — Прим. перев.
  65. «Искусство должно быть утверждением жизни, а не попыткой внсчи в неё порядок… оно должно быть просто средством пробуждения той самой жизни, которой мы живём и которая становится так прекрасна, как только освобождаешься от своих стремлений и позволяешь жизни развиваться самой по себе» (англ.) — Прим. перев.
  66. «Флаг был только флагом, а номер — просто номером» (англ.) — Прим. перев.
  67. «Мы должны поставить цель открыть способы, которые позволят звукам быть самими собой» (англ.) — Прим. перев.
  68. Глубокой вовлечённости (англ.) — Прим. перев.
  69. Абстрактной вовлечённости (англ.) — Прим. перев.
  70. «Народное» искусство не связано с предметами, оно всегда прежде всего связано с человеком и его действиями. Оно не изображает колбасу или американский флаг, а человека за едой или человека, приветствующего американское знамя.
  71. Фактически мы там часто прочитываем «террористический» юмор. Но это происходит в силу критической ностальгии с нашей стороны.
  72. Легко видеть, как можно в этом смысле «потреблять» язык. Начиная с момента, когда язык, вместо того чтобы быть переносчиком смысла, наполняется коннотациями принадлежности, превращается в лексику группы, становится принадлежностью класса или касты (стиль «сноб», интеллектуальный жаргон, политический жаргон партии или группки), начиная с момента, когда язык, средство обмена, становится материалом обмена, предметом внутреннего потребления группы или класса (тогда его реальной функцией становится, позади алиби послания, функция соучастия и опознания), начиная с момента, когда, вместо того чтобы заставить циркулировать смысл, он циркулирует сам собой, как пароль, как пропуск в процессе тавтологии группы (группа говорит сама с собой), тогда язык оказывается объектом потребления, фетишем. Он не практикуется больше как язык, то есть как система различных обозначений, он потребляется как система дополнительных значений, как отличительный код.
  73. Тот же самый процесс мы обнаруживаем в «медицинском потреблении». Мы наблюдаем чрезвычайное увеличение спроса на здоровье, что находится в тесном отношении с подъёмом уровня жизни. Граница между потреблением «обоснованным» (впрочем, на каком уровне жизненного минимума и биопсихосоматического равновесия его основывать?) и потребительской манией медицинских, хирургических, зубоврачебных услуг стирается. Медицинская практика превращается в практику самой медицины, и эта излишняя, показная практика медицины — объекта приближается по значению к вторичной резиденции и автомобилю в таблице жизненного уровня. Такое же значение приобретает лекарство, и особенно врач в среде самых обеспеченных классов (Бален говорит: «Наиболее часто используемое в общей медицине лекарство — это сам врач»), из медиума здоровья, рассматриваемого как конечное благо, какими были лекарство и врач, они становятся предметом конечного потребления. В таком случае они потребляются согласно той же самой схеме отклонения от объективной практической функции к умственной манипуляции, к подсчёту знаков фетишистского типа. По правде говоря, нужно признать два уровня такого «потребления»: наряду со сказанным существует «невротическое» потребление возможностей лекарства, медицинской услуги, уменьшающей тоску; этот спрос так же объективен, как и тот, что определяется органической болезнью, но он приводит к «потреблению» в той мере, в какой на уровне этого спроса медик не имеет больше специфической ценности, он оказывается заменим в качестве уменынителя тоски или источника услуг любым другим видом частичной регрессии: алкоголем, шопингом, коллекционированием (потребитель «коллекционирует» врача и медикаменты). Врач потреблен как знак-среди-других (так же, как стиральная машина в качестве знака комфорта и статуса). Таким образом, в своей основе «медицинское потребление» становится вследствие невротической логики индивидов социальной логикой статуса, которая включает врача по ту сторону всякого его объективного использования и наравне с любым другим символом ценности) в качестве знака в общую систему. Очевидно, что медицинское потребление устанавливается на основе абстрагирования (редукции) медицинской функции. Мы повсюду находим эту схему систематической редукции в качестве подлинного принципа потребления.
  74. Вот почему всякое сопротивление введению рекламы на ТВ или в других местах является только морализирующей и архаической реакцией. Суть дела раскрывается на уровне всей совокупности системы знаков.
  75. Самоосуществляющегося пророчества (англ.) — Прим. перев.
  76. Ср. ещё показательный текст из журнала «Мода»: «В области красоты подул новый ветер, более свободный, здоровый, менее лицемерный. Ветер гордости телом. Дело не в вульгарной претензии, а в честном осознании, что наше тело стоит принимать, любить и заботиться о нём, чтобы хорошо его использовать. Мы счастливы, что наши колени более гибки, мы вновь наслаждаемся длиной наших ног, нашими более лёгкими ступнями… (мы употребляем для них маску, как для лица… Мы массируем пальцы с необычным «сверхзвуковым» кремом, мы разыскиваем хорошую педикюршу… Мы энтузиасты новых ароматов в виде вуали, которая покрывает тело до кончиков ног. У нас туфли из перьев южноафриканского страуса, вышитые Ламелем (Кристиан Диор) и так далее»).
  77. Мужской эквивалент текста в журнале «Она» — это реклама «Президента»: «Нет жалости к кадрам?» (Текст восхитительный, он резюмирует все проанализированные темы: нарциссизм, реванш заброшенного тела, техническое оборудование, функциональная переподготовка — разве что мужская модель имеет в центре «физическую форму» и социальный успех, тогда как женская модель строилась на красоте и обольщении.)
  78. «Сорок лет. Современная цивилизация приказывает ему быть молодым… Пузо, бывшее некогда символом социального успеха, теперь синоним упадка, списания в архив. Он думает, кто знает об этом: начальники, подчинённые, жена, секретарь, любовница, молодая девушка в мини-юбке, с которой он болтает на террасе кафе… Все его судят по качеству и стилю его одежды, выбору галстука и его туалетной воде, гибкости и стройности его тела. Он вынужден за всем следить: за складкой брюк, воротником рубашки, игрой слов, за своими ногами, когда танцует, за режимом, когда ест, за дыханием, когда взбирается по лестнице, за своими позвонками, когда делает значительное усилие. Если в его труде ещё вчера достаточна была действенность, сегодня от него требуют на той же должности физической формы и элегантности. Миф о Healthy American Bussinessman (крепком американском бизнесмене (англ.) — Прим. перев.), наполовину Джеймсе Бонде, наполовину Генри Форде, уверенном в себе, свободно чувствующем себя в своей шкуре, уравновешенным физически и психически, легко утвердился в нашей цивилизации. Находить и сохранять динамичныхсотрудников, имеющих «натиск»и «энергию», — первая забота всех руководителей предприятий. Человек сорока лет причастен к этому образу. Нео-Нарцисс современности, он любит заниматься собой и стремится себе нравиться. Он наслаждается своим режимом, своими медикаментами, своей физической культурой, трудностью отказа от курения. Сознавая, что его социальный успех целиком зависит от того представления, которое складывается о нем у других, что его физическая форма является главной картой в его игре, сорокалетний человек ищет своё второе дыхание и свою вторую молодость». За этим текстом следует реклама «Президента»: особенно он способствует форме — форма, магическое слово, «фея современности» (после Нарцисса — феи!), которую ищут генеральные директора, высшие кадры, журналисты и медики «в атмосфере, смягчённой кондиционером», «благодаря использованию 37 аппаратов с педалями, колесиками, вибромассажем, рычагами и стальными тросами (мы видим, что атлетизм, как и фринеизм, «форма», как и «красота», падки на гаджеты).
  79. В техническом смысле слова, когда экспериментально симулируют условия невесомости, или ещё в смысле математических моделей симуляции. Это совсем не простая «искусственность» (диссимуляция), противоположная природе.
  80. Истиной тела является желание. Поскольку желания нет, его нельзя показать. Самое развёрнутое выставление его напоказ только подчёркивает его отсутствие и реально его подавляет. Увидим ли мы однажды фотографию «эрекции»? Это делалось бы также под знаком моды. По сути, цензоры, следовательно, не должны ничего бояться, кроме своего собственного желания.
  81. По этому вопросу см. выше: «Нарциссизм и структурные модели».
  82. Сексуальность не является более праздником — это эротический фестиваль со всем тем организационным началом, которое включает фестиваль. В рамках этого фестиваля всё сделано, чтобы возрождалась также «полиморфная и извращённая» сексуальность Ср. Первую мировую ярмарку порнографии в Копенгагене.
  83. Тот же самый процесс наблюдается в «потреблении» техники. Не желая оспаривать значительное влияние технологического прогресса на прогресс социальный, следует признать, что сама техника попадает в область потребления, Раздваиваясь на повседневную «освобождённую» практику с применением бесчисленных «функциональных» гаджетов и на трансцендентный миф о Технике (с большой буквы). Соединение обоих позволяет предотвратить все Революционные возможности тотальной социальнойпрактики техники (ср. Социальная практика техники // «Utopie». 1969. Май. № 2–3).
  84. Термин «sollicker» двусмыслен: он означает то ли sollicitation (настойчивое требование, даже манипуляция, например, манипулирование текстами), то ли sollicitude (заботливость и вознаграждение). См. далее: Мистика Заботливости.
  85. Время — деньги (англ.) — Прим. перев.
  86. Можно было бы думать, что в этом время противостоит всем другим объектам, «потребительная стоимость» которых состоит в том, чтобы находиться во владении, быть использованными в практике и освоенными. Но конечно, здесь глубокая ошибка; настоящая потребительная стоимость объектов заключается на самом деле также в том, чтобы быть истребленными, израсходованными «в чистой трате», — «символическая» потребительная стоимость повсюду ограничена и заменена «утилитарной» потребительной стоимостью.
  87. «Мораль развлечений» (англ.) — Прим. перев.
  88. «Открыто воздерживаться от труда — повсюду признанный знак репутации и статуса» (англ.) — Прим. перев.
  89. Но направленность её остаётся строго индивидуальной. В условиях архаических праздников время никогда не расходуется «для себя»: оно является бременем коллективного расточительства.
  90. «Пиво вам полезно» (англ.) — Прим. перев.
  91. «Псевдорыночное общество» (англ.) — Прим. перев.
  92. Сама реклама в качестве экономического процесса может рассматриваться как «бесплатный праздник», финансируемый общественным трудом, но предоставленный всем без «видимой компенсации» и представляющий себя как коллективная награда (см. далее).
  93. «Улыбайтесь!» (англ.) — Прим. перев.
  94. «Будьте милы друг с другом!» (нем.) — Прим. перев.
  95. Время игр и развлечений (англ.) — Прим. перев.
  96. Ср. по этой проблеме: Revue Francaise de Sociologie, 1969, X, 3, статьи J-Marcuus-Steiff и P. Kende.
  97. Заботиться (фр.) — Прим. перев.
  98. По-немецки Werben означает добиваться руки, домогаться, сватать, окружать любовной заботой, а также оно означает соперничество, конкуренцию и рекламу (рекламное принуждение).
  99. «Человеческой инженерии» (англ.) — Прим. перев.
  100. В качестве примера: «Один специалист по сбыту сказал нам, что, если бы программа Жискара д’Эстена была представлена общественному мнению после того, как ей была бы придана форма каким-либо Publicis, с применением методов, которые так хорошо себя показали в деле Сен-Гобена, французы, может быть, оказали бы ему ту поддержку, в которой они ему отказали». И добавил: «Если подумать о стараниях, употреблённых на то, чтобы завоевать благосклонность публики, в отношении новой марки маленького кусочка мыла, когда приводятся в действие все современные аудиовизуальные средства, то можно удивиться старомодным методам, употребляемым правительством, когда оно хочет «продать» массе французов свою экономическую и финансовую программу, включающую миллиарды франков».
  101. «Терпимого общества» (англ.) — Прим. перев.
  102. «Objectless craving» (бесцельному захвату) соответствует «objectless raving» (бесцельная ярость).
  103. «Общества изобилия» (англ.) — Прим. перев.
  104. «Терпимого общества» (англ.) — Прим. перев.
  105. Акты отклонения (англ.) — Прим. перев.
  106. Такова очень логичная (американская) идея отеля для самоубийц, где по хорошей цене «сервис-самоубийство», застрахованный, как любая другая социальная услуга не оплачиваемая государственным социальным обеспечением!), создаёт вам лучшие условия смерти и обязуется помочь вам покончить с собой без усилий, с улыбкой.
  107. «Дети-цветы» (англ.) — одно из названий хиппи. — Прим. перев.
  108. Направленность в другую сторону (англ.) — Прим. перев.
  109. Группы сверстников (англ.) — Прим. перев.
  110. «Снижения активности» (англ.) — Прим. перев.
  111. «Разрушения» (англ.) — Прим. перев.
  112. Как и все мифы, последний также стремится иметь основу в оригинальном событии. Здесь это так называемая «революция изобилия», «историческая революция благосостояния» — последняя революция западного человека после Ренессанса, реформы, индустриальной революции и политических революций. В силу этого потребление представляет себя как открытие новой эры, последней, эры реализованной утопии и конца истории.
  113. Но не только знаковость предвещает, согласно Бодрийяру, конец, смерть современных обществ. В работе 1977 года «Забыть Фуко» он использует для доказательства этого другой аргумент. Он пишет там, что современные общества основаны на вере в необратимый прогресс, в рост производства, власти и тому подобное. Но накопление никогда не бывает безграничным, на определённой стадии оно становится обратимым и разрушается. Этот аргумент, так сказать, космогонического уровня Бодрийяр адресует и власти, и производству, и знанию, когда пишет: «Во всяком случае, власть — иллюзия, истина — иллюзия. Все существует в молниеносном ракурсе, где заканчивается полный цикл накопления власти или истины. Нет никогда ни инверсии, ни субверсии: цикл должен быть завершён. В этом ракурсе разыгрывается смерть» (Бодрийяр Ж. Забыть Фуко. Санкт-Петербург, 2000. С. 90).
Источник: Baudrillard, Jean. La société de consommation: ses mythes et ses structures, 1970. Бодрийяр, Жан. Общество потребления. Его мифы и структуры. Перевод на русский язык: Е. А. Самарская. — М., 2006. // Электронная публикация: Центр гуманитарных технологий. — 26.10.2008. URL: https://gtmarket.ru/laboratory/basis/3464/3477
Содержание
Новые произведения
Популярные произведения