Гуманитарные технологии Информационно-аналитический портал • ISSN 2310-1792
Гуманитарно-технологическая парадигма

Эпистема

Наименование: Эпистема (образовано от греческого слова: επιστήμη — знание)
Определение: Эпистема — это исторически изменяющаяся структура, которая определяет условия возможности образований сознания и культуры в конкретный исторический период развития того или иного общества.
Редакция: Информация на этой странице периодически обновляется. Последняя редакция: 30.10.2016.

Эпистемы — это исторически изменяющиеся структуры, или «исторические априори», которые определяют условия возможности образований сознания и культуры в конкретный исторический период развития того или иного общества. Понятие эпистемы введено французским философом и теоретиком культуры Мишелем Фуко (1926–1984) в рамках концепции «археологии знания» (см. Археология знания), которая рассматривается в его книге «Слова и вещи. Археология гуманитарных наук» (Les Mots et les Choses. Une Archéologie des Sciences Humaines, 1966). Согласно этой концепции, европейская культура (см. Культура) от Возрождения до настоящего времени рассматривается как определяемая тремя эпистемами — ренессансной, классической и современной. Эпистема у М. Фуко выступает как историческое априори, задающее условия возможности форм культуры и конкретных форм знания определённой эпохи, причём её основу составляют скрытые структуры, определяющие способ упорядочивания «вещей» в «словах» и обнаруживаемые в системе синхронистических изоморфизмов культурных феноменов. На формирование понятия эпистемы повлияли «историческая эпистемология» Г. Башляра и структуралистская традиция в гуманитарных науках, широко представленная во Франции. Выдвигая это понятие, М. Фуко стремился преодолеть традиционную историю идей, строящуюся в соответствии с заданными научно-дисциплинарными членениями и опирающуюся на понятия классической рациональности и объективности знания. В эпоху Возрождения, по М. Фуко, в основе познания лежали категории сходства и подобия, действовавшие в различных своих формах («симпатия-антипатия», «пригнанность», «соперничество» и другие). В классическую эпоху (XVII — начало XIX века) упорядочивающее мир представление вещей в знаках (см. Знак) осуществлялось с помощью категорий тождества и различия, поэтому характерным для неё познавательным средством выступает «таблица». В современную эпоху (с начала XIX века) освоение мира осуществляется методами интерпретации и формализации. В последующей книге «Археология знания» (Archéologie du Savoir, 1969) понятие эпистемы не только существенно переосмысляется М. Фуко, но и вообще отходит на задний план. Эпистема здесь — это уже не культурная трансценденталия, задающая способ упорядочивания мира, а подвижная сеть отношений на уровне регулярностей дискурса как практики, налагающая на его конкретные разновидности определённые ограничения. В философии науки понятие эпистемы иногда используется в смысле, близком к значению понятия парадигмы, однако при сохранении определённого различия между ними, обусловленного разными мыслительными контекстами формирования этих понятий. Оба понятия подчёркивают своеобразие и дискретность крупномасштабных интеллектуальных формаций, характерных для различных исторических эпох, но если парадигма описывает внутринаучные регулятивы, то эпистема вычленяет культурно-исторический срез познавательной установки.

Библиография:
  1. Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. Перевод на русский язык: В. П. Визгин, Н. С. Автономова. — М., 1977.
  2. Фуко М. Археология знания. — Перевод с французского С. Митина и Д. Стасова под общей редакцией Бр. Левченко. — К., 1996.
Источник: Эпистема. Гуманитарная энциклопедия [Электронный ресурс] // Центр гуманитарных технологий, 2010–2016 (последняя редакция: 30.10.2016). URL: http://gtmarket.ru/concepts/7118
Текст статьи: © У.-Й. Шнайдер. Подготовка электронной публикации и общая редакция: Центр гуманитарных технологий.
Ограничения: Настоящая публикация охраняется в соответствии с законодательством Российской Федерации об авторском праве и предназначена только для некоммерческого использования в информационных, образовательных и научных целях. Копирование, воспроизведение и распространение текстовых, графических и иных материалов, представленных на данной странице, не разрешено.
Реклама: