Роберто Ассаджиоли:
Символы надличных переживаний

Введение

Говоря о надличных переживаниях, надличном опыте, мы сталкиваемся с серьёзным затруднением, связанным с неадекватностью нашего языка, — неадекватностью, обусловленной объектностью его изначальной ориентации.

Слова, которые служат для обозначения внутренних психических или духовных реалий, первоначально были выработаны для обозначения чувственно воспринимаемых явлений и процессов внешнего мира. Слова эти — не более чем символы или метафоры; слово «дух», например, происходит от корня, который обозначает дыхание, дуновение и так далее. Языковые трудности такого рода вполне преодолимы, если мы принимаем во внимание символическую природу используемых нами выражений. Будучи приняты и поняты должным образом, символы сослужат нам добрую службу, индуцируя непосредственное интуитивное проникновение в существо, обозначаемое ими. Эти слова, указывающие на реалии надличной сферы, способствуют выявлению существенных аналогий между внешним и внутренним миром — именно благодаря тому, что первоначально они были порождены чувственным опытом.

Однако символы таят в себе и другие опасности. Буквально восприняв символ и будучи очарован им, человек не сможет постичь то, на что данный символ указывает. Кроме того, все символы носят односторонний характер: символ способен выразить лишь какую-то сторону обозначаемой им реальности.

Этой односторонности можно избежать, только воспользовавшись рядом символов, которые обозначают одно и то же. Взаимопроникновение, синтез многих точек зрения, воплощённых в разных символах, может дать более полное и глубокое представление о том, что они символизируют.

Итак, по нашему мнению, существует четырнадцать категорий или групп символов, способных обрисовать человеку раскрытые перед ним надличные перспективы:

1

К первой группе относятся символы интроверсии, обращения внутрь. Интроверсия крайне необходима современному человеку ввиду чрезмерной экстравертности нашей цивилизации. О типичном, «нормальном» её представителе, вовлечённом в стремительный водоворот самоцельной активности, можно сказать, что психологически он живёт «вне себя». Это выражение, которое в прошлом использовалось для указания на душевный разлад, хорошо описывает состояние человека нашего времени, — человека, ищущего смысл жизни где угодно, но только не в самом себе. Современный человек эксцентричен в полном смысле слова, ибо живёт, так сказать, вне своего внутреннего центра.

Очевидно, столь активную внешнюю жизнь нужно должным образом уравновешивать жизнью внутренней. Надо вернуться «в себя», отказавшись от обычных уловок, которые позволяют нам избегать встречи с тем, что с некоторых пор стали обозначать термином «внутреннее пространство». Надо вспомнить, что существует не только внешний мир, но и внутренние миры, и что человек призван изучать и осваивать их так же, как и мир внешний.

Современный человек научился управлять природой и использовать её силы, но, как правило, не сознает, что все его внешние достижения имеют внутреннее происхождение: все они являются результатом его желаний, стремлений, влечений, импульсов, а также рассуждений, расчетов, целеполагания и других форм психической, то есть внутренней деятельности.

Каждое внешнее действие человека является следствием внутренней побудительной причины. Следовательно, необходимо знать эти причины и уметь управлять ими.

Обращение внутрь не только восстанавливает равновесие, укрепляя нервное и психическое здоровья, — оно позволяет также обрести опыт надличных переживаний.

Обращаясь во внутрь, мы открываем свой Центр, своё истинное Существо, самую сокровенную и доселе неизвестную нам часть себя. Это открытие сопровождается так называемыми «пиковыми переживаниями», которые прекрасно описал Абрахам Маслоу.

2

Вторая группа состоит из символов, связанных с нисхождением, или спуском к основанию, «фундаменту» нашего существа. Исследование неосознаваемого символически трактуется как углубление в пропасти внутреннего мира, как исследование «дна» души. Этот символ начал широко использоваться с появлением психоанализа, однако не был открыт последним. Уходя корнями в далёкое прошлое, в древности он был наполнен и более глубоким содержанием, — вспомним нисхождение Энея в Аид у Вергилия и Дантовское описание ада. О «безднах души» говорили и многие мистики. Кроме психоанализа в узком смысле слова, существует также «глубинная психология», представленная Юнгом и другими. Её основной постулат гласит, что человек должен найти в себе мужество осознать все свои дискредитированные, «теневые» стороны, а затем включить их в состав своей личности наряду со «светлыми», сознаваемыми её сторонами. Такое признание и последующее включение является актом смирения и в то же время силы. Человек, который пожелал и смог признать низкие стороны своей личности, не позволив при этом обретённому знанию подавить себя, достиг истинной духовной победы.

Однако погружение в глубины связано с определёнными опасностями. Сказка об ученике чародея напоминает, как легко дать «водам» вырваться на волю и как трудно потом заставить их войти обратно в своё русло, управлять ими. В связи с этим ценной может оказаться практика Роберта Дезуаля с его методом «пробуждённого сна». Он использует символ нисхождения, но основной упор делает на символе восхождения. Относительно же нисхождения он указывает, что осуществлять его надо постепенно и осторожно: начинать следует с активации высших уровней сознания и лишь затем, по мере того как субъект начинает ощущать свою силу, осторожно приступать к изучению все более глубоких уровней бессознательного. Задача состоит в том, чтобы устранить разрыв между сознанием и низлежащими неосознаваемыми уровнями, — разрыв, который возник в результате подавления и осуждения этой стороны личности сознательным эго, не желающим признавать её из гордыни или из страха.

Такое подавление не даёт никаких положительных результатов.

Пытаясь искоренить или уничтожить какую-то нежелательную часть себя, человек лишь возбуждает её, стимулирует её противодействие. С другой стороны, признать эту часть своею не означает уступить её требованиям. Признание своих глубин есть необходимое условие их преобразования.

3

Третья группа символов связана с подъёмом, восхождением, — освоением «внутреннего пространства» в верхнем направлении. Существует восходящий ряд внутренних миров, каждый из которых, в свою очередь, имеет более высокие и более низкие уровни. Так, в первом из внутренних миров — мире эмоций — отчётливо различаются уровень слепых страстей и уровень возвышенных чувств. Далее идёт мир ума, где также можно обнаружить разные уровни: уровень конкретного аналитического рассудка и уровень отвлечённого философского разума (нуса). Кроме упомянутых миров, существуют также мир интуиции, мир воли и ещё более высокий невыразимый мир, на который можно только указать, назвав его «запредельным».

Символика восхождения использовалась во все времена. Все религии воздвигали свои храмы на возвышенностях, на вершинах гор; в древности многие горы сами по себе считались святыми. Символ неба или небес — высшего мира, обители богов и цели человеческих стремлений — универсален.

4

Символы четвёртой группы — это символы расширения сознания. Следует заметить, что несмотря на взаимоисключающий, казалось бы, характер некоторых символов, в действительности они предполагают и дополняют друг друга. Так, нисхождение не исключает восхождения, а упрочивает фундамент последнего, тогда как восхождение, в свою очередь, обеспечивает безопасность нисхождения.

Подобным же образом для того, чтобы не потерять себя на просторах расширяющегося сознания, необходимо прежде обратиться вовнутрь и упрочиться в центре своего существа.

Эти два процесса — расширение и центрирование — не исключают, но дополняют друг друга.

Психиатр Г. Урбан говорит о «спектре сознания», утверждая, что мы сознаем лишь ограниченную область, аналогичную видимому диапазону электромагнитных волн от красного до фиолетового; существуют, однако, и другие психодуховные области, аналогичные инфракрасному и ультрафиолетовому диапазонам электромагнитного спектра. Мы можем расширить своё сознание, включив в него более широкую сферу впечатлений. Расширение сознания должно быть именно сферическим, осуществляться во всех направлениях — не только по вертикали, но также по горизонтали, то есть от индивида к группе, обществу и всему человечеству. При этом важно не утратить сознания себя в рамках целого, не «потерять» себя в целом. Расширение, которое ведёт ко включению в себя других существ, соединяется с символикой любви (см. Десятую группу).

Ещё одну координату расширения сознания образует время.

Как правило, человек живёт одним днём, растворяясь в сиюминутных нуждах. Но он может расширить своё сознание, включив в него более широкие временные циклы, весь многомерный временной континуум. Это ведёт к постижению, что жизнь человека обретает смысл и ценность не благодаря какому-то моменту жизни, но благодаря процессу, который разворачивается по меньшей мере в промежутке между физическим рождением и смертью индивида. Это расширение во времени, это включение в себя всё более широких временных циклов готовит человека к переходу — можно даже сказать, скачку — из времени в вечность, понимаемую не как неограниченная длительность, а как вневременное трансцендентальное измерение, в котором наш внутренний центр, Я, пребывает над потоком течения времени.

5

Теперь мы переходим к пятой группе символов, — символам пробуждения. Состояние сознания обычного человека можно назвать состоянием сна в мире иллюзий. К их числу относится иллюзия «реальности» картины мира, рисуемой нашими чувствами, а также множество иллюзий, порождаемых воображением, эмоциями и мысленными построениями. Что касается внешнего мира, то, как показала современная физика, все его предметы, которые представляются нашим чувствам прочными, непроницаемыми и неподвижными, в действительности образуются вихрями бесконечно малых и бесконечно быстро движущихся элементов. Тем самым современная наука пришла к фундаментальной концепции индуизма, согласно которой все «явленное» является Майей, иллюзией, кажимостью.

Кроме того, существуют эмоциональные и мысленные иллюзии, которые определяют течение нашей жизни, опять и опять вынуждая нас ошибаться в оценках, совершать ошибочные действия и страдать от этого. И здесь современная психологическая наука пришла к тем же выводам, что и древняя мудрость, показав, что человек видит каждую вещь и каждое существо сквозь густую вуаль своих эмоциональных реакций, следов прошлых психических травм, чужих мнений, etc. Следствием этого являются мысленные иллюзии: человек полагает, что мыслит объективно, тогда как в действительности он пребывает во власти «идолов», как их называл Бэкон, — предвзятых мнений и коллективных внушений.

Все это формирует своеобразное состояние сна наяву, от которого человек может и должен пробудиться. Чтобы пробудиться, необходимо прежде всего мужественно встать лицом к лицу с реальностью и признать, что в нас отсутствует внутреннее единство, что в нас сосуществуют многие самостоятельные субличности, определяющие наши чувства, мысли и действия. Иными словами, первый шаг к пробуждению состоит в том, чтобы осознать всё то, что существует в нас независимо от нас. Второй шаг состоит в том, чтобы осознать, кем мы есть в действительности, — центром самосознавания, самим собой, зрителем той трагикомедии, каковой является наша жизнь.

Доктрина, равно как и практика пробуждения уходят корнями вглубь веков. Будда особо подчёркивал в своём учении необходимость пробуждения, а самого его называют «Совершенно Пробуждённым». Хорошо способствует приближению такого пробуждения упражнение, выполняемое сразу после обычного пробуждения от ночного сна; оно связано с непосредственным переходом к последующему пробуждению в мире надличного сознавания. Отношение между этими двумя состояниями может быть выражено в форме уравнения: сон относится к обычному бодрствующему состоянию так, как последнее относится к надличному пробуждению.

6

К шестой группе относятся символы света и озарения.

Подобно тому как обычное пробуждение связано с выходом из ночной тьмы к свету солнца, пробуждение надличной сознательности связано с переходом, для обозначения которого используются слова «озарение», «просветление» и так далее. Первая стадия озарения, сопутствующая первому шагу к пробуждению, выражается в обретении способности ясно видеть всё, что происходит у нас внутри. Вторая стадия озарения выражается в разрешении неразрешимых прежде проблем посредством особого инструмента внутреннего видения, интуиции. Интуитивная сознательность в конце концов заменяет интеллектуальное, логическое и рациональное сознание, — точнее, включает в себя и трансцендирует, превосходит последнее. Интуиция ведёт к подлинному отождествлению с постигаемым объектом, сознаванию сущностного единства субъекта и объекта.

Существует ещё одна стадия озарения: восприятие света, присутствующего как в душе человека, так и во всем творении. Тому имеются многочисленные свидетельства; многие мистики описывали своё внутреннее озарение. В буддизме, особенно в дзен-буддизме, разработаны специальные методики, направленные на стимуляцию внезапного просветления.

7

Седьмая группа — символы огня — относится к числу самых распространённых. Поклонение огню или почитание его свойственно всем религиям. Повсюду на алтарях в светильниках и лампадах горит священный огонь, мерцает пламя. Переживание внутреннего огня испытывалось многими мистиками: достаточно будет упомянуть св. Екатерину Сиенскую и Блеза Паскаля. Огонь выполняет прежде всего очистительную функцию, и именно с такою целью он применялся в «духовной алхимии».

8

Символы восьмой группы обозначаются словами «эволюция» и «развитие». В определённом смысле об этих словах можно говорить как о синонимах. Развитие означает высвобождение внутренних сил и подразумевает переход от возможного к действительному. Два основных символа развития — зерно и цветок: зерно, которое скрыто, содержит в себе возможность дерева, и цветок, который, распускаясь из закрытого бутона, предшествует плоду.

Привычность такого рода явлений выработала у нас безразличие к чуду, благодаря которому из желудя развивается дуб, а из ребёнка взрослый человек.

Действительно, где в желуде содержится дуб? Аристотель пытался объяснить это чудо «энтелехией», иные — «моделью» и «архетипом».

Другим символом, широко распространённым в древности, был символ цветка: Золотого Цветка в Китае, лотоса в Индии, розы в Персии и Европе. Символика лотоса тесно связана с тем, что происходит в человеке. Корнями лотос погружён в землю, стебель его проходит сквозь воду, а цветок раскрывается на воздухе под воздействием солнечных лучей.

Лотос может служить символом человека, земную основу которого составляет физическое тело, тогда как психологически он развивается в эмоциональной («вода») и умственной («воздух») сфере. Постижению себя, внутреннего центра соответствует раскрытие цветка под животворным воздействием солнца, символа духа. На символике лотоса основаны некоторые восточные методы развития и медитации.

Все это относится в значительной степени и к розе, символика которой первоначально пользовалась персидскими поэтами-мистиками. В Европе мы находим «мистическую розу» Данте, а также некоторые более менее тайные движения, в частности Розенкрейцеров.

Символ развития приложим к двум разным стадиям человеческого роста: от ребёнка до взрослого человека и от «нормального» до «просветлённого» индивида. Мария Монтессори, которая посвятила себя воспитанию детей и взорвала воспитательную систему прошлого, особо указывала, что «развитие ребёнка во взрослого происходит в самом ребёнке, и если взрослый не вмешивается, пытаясь одарить его сокровищами своей премудрости, ребёнок радостно решает эту задачу. Дитя есть зерно человеческое: подобно тому как дуб содержится в желуде, в ребёнке содержится взрослый». О второй стадии роста человеческого существа можно сказать, что она представляет собой переход к надличной фазе развития.

9

Девятая группа символов включает символы усиления или возрастания. Надличные переживания можно рассматривать как усиление жизни сознания, повышение её напряжённости или психологического «вольтажа» по сравнению с тем, которым живёт средний человек.

Такое возрастание также имеет две стадии или ступени. На первой происходит усиление всех дремлющих, недостаточно развитых сил и функций человека. Вторая стадия допускает переход от личных сил к силам надличного уровня, так что на ней могут проявиться различные парапсихические способности.

Такие способности в сочетании с высшими нравственными и духовными качествами приписывались многим «просветлённым», «пробуждённым» и «посвящённым» от Моисея до Пифагора, от Будды до Христа, а также различным мистикам. Некоторые применяли их намеренно и сознательно; у других они проявлялись спонтанно, иногда даже против их воли. Можно сказать, что иногда эти способности являются следствием, своего рода побочным продуктом надличных переживаний.

10

К десятой группе относятся символы любви.

Человеческая любовь как таковая является более или менее сознательным стремлением «выйти» из себя, преступить границы обособленного существования и соединиться с другим существом. Мистики всех времён говорили о своём единении с Богом или Высшим Существом, используя при этом символику человеческой любви. Можно вспомнить библейскую «Песнь песней» и те выражения — иногда довольно рискованные, — в которых описывали свой опыт св. Екатерина Сиенская и св. Иоанн Креста.

11

Символы одиннадцатой группы включают в себя символы пути, путешествия, странствия. Эти символы также использовались и используются повсеместно. Монахи говорят о «мистическом пути». Нередко символ пути находит своё физическое воплощение в форме паломничества по святым местам. Данте назвал своё прохождение через ад, чистилище и рай странствием.

12

Теперь мы переходим к двенадцатой группе, символам трансмутации — превращения, преобразования. С помощью определённых средств тело и душа человека могут быть преобразованы в нечто более совершенное. При этом происходит органичное и гармоничное объединение всех сторон человеческого существа — «биопсихосинтез», — осуществляется «психодуховная алхимия». Когда речь заходит об алхимии, на ум обычно приходят попытки трансмутации неблагородных металлов, превращения их в золото. Между тем за химической терминологией средневековых алхимических трактатов нередко скрывались рецепты трансмутации человеческих качеств, психодуховная алхимия.

Некоторые современные авторы признают это; в частности, изучению алхимической символики посвятил много времени в последние годы жизни Карл Юнг. В своей книге «Психология и религия» он подробно обсуждает этот вопрос и рассказывает, как обнаружил алхимическую символику в снах своих пациентов, а также в рисунках психически больных и здоровых людей.

Превращение и преобразование человека осуществляется двумя путями, идёт в двух противоположных направлениях, причём пути эти не отрицают, но дополняют друг друга.

Первый путь состоит в трансмутации посредством сублимации, «возгонки»; во втором случае преображение осуществляется посредством «осаждения», нисхождения сверхсознательных энергий в личность, включая физическое тело. Сочетание этих двух путей ведёт к полному биопсихосинтезу.

13

Тринадцатая группа включает в себя символы возрождения, «нового рождения». Она связана с предыдущей группой, поскольку полное превращение человека создаёт основу для его возрождения, которое в сущности представляет собой не что иное, как «новое рождение», рождение «нового человека» из глубин старой личности. Брахманов в Индии называют «дважды-рождёнными». Символ этот широко использовался в христианстве, а мистики говорили о «рождении Христа в сердце».

14

Символы четырнадцатой группы — символы освобождения — родственны символам развития. Они означают уничтожение препятствий, освобождение от иллюзий и комплексов, от отождествления с различными «ролями», которые мы играем в жизни, с «масками», которые мы одеваем, с нашими «идолами» и так далее. Освобождение означает также высвобождение и активацию наших скрытых возможностей.

Символика освобождения пронизывает все великие мировые религии. В Индии Будда говорил: «Подобно тому, как вода морская проникнута солью, учение моё проникнуто освобождением». В христианстве апостол Павел утверждает «свободу сынов Божиих».

В наше время Франклин Рузвельт провозгласил «четыре великие свободы»: свободу выражать своё мнение, религиозную свободу, свободу от нищеты и свободу от страха. Из этих четырёх основополагающей является свобода от страха, ибо поистине свободен лишь тот, кто свободен от страха.

Здесь, однако, мы сталкиваемся с парадоксом. Наряду со своим спонтанным стремлением к свободе человек в то же время боится её. Это объясняется тем, что свобода неразрывно связана с ответственностью, самоконтролем, мужеством и другими качествами. Справедливо говорится, что «цена свободы — постоянная бдительность». За свободу нужно бороться и отстаивать её каждый день, можно даже сказать, каждый момент. Интуитивно чувствуя это, человек боится «бремени свободы» и пытается его избежать. Этот страх является одним из мотивов нежелания становиться взрослым, равно как и стремления регрессировать к младенческому состоянию.

Этот страх присущ каждому из нас, и, обратившись к собственным глубинам, мы обнаружим там множество инфантильных и регрессивных тенденций. Примером такой тенденции могут служить и ностальгические воспоминания о «старых добрых временах», — воспоминания, которым предавались люди всех эпох. Однако тенденция эта бесперспективна и опасна. Она бесперспективна, ибо любая попытка остановить неудержимое течение потока нашей и окружающей нас жизни обречена на провал; и она опасна, ибо чревата серьёзными невротическими расстройствами.

* * *

Все эти символы могут быть использованы в психологических упражнениях для того, чтобы стимулировать соответствующие надличные переживания и способствовать синтезу личного и надличного уровней, становлению Целостного Человека.