Антропоцентризм

Антропоцентризм — это научно-философская познавательная установка (см. Гносеология), в которой утверждается наличие человеческого измерения в любом знании о бытии (см. Бытие), природе (см. Мир), обществе (см. Общество) и в самом познании. Классическую формулировку антропоцентризм приобретает уже в Античности, в широко известной формуле Протагора: «Человек есть мера всех вещей». В отличие от античного уподобления микро- и макрокосма, а также от объективизма классической рациональности в современном естествознании, антропоцентризм выражает зависимость научного результата не только от положения субъекта-наблюдателя и характеристик его инструментальной и целеполагающей деятельности, но и от самого факта его присутствия во Вселенной.

В социальном познании антропоцентризм противоположен социоцентризму, или социологизму. В антропоцентристских концепциях подчёркивается самостоятельность индивида как субъекта свободного выбора и ответственного поступка. В политике принцип антропоцентризма реализован в либерализме, признающем приоритет интересов личности перед интересами любых сообществ и неотчуждаемость её естественных прав. Методологически антропоцентризм противостоит натуралистическому детерминизму и историцизму, означая приоритет целеполагающей человеческой деятельности перед социальными структурами и «законами исторической необходимости». Изначально, антропоцентристской установке чуждо масштабное социальное [мегамашинное] проектирование и жёсткие социальные технологии, подчиняющие интересы личности логике проекта и превращающие человека в «винтик» государственной машины. Антропоцентризм содержит в себе требование соразмерности социальных преобразований человеку и очерчивает пределы вмешательства власти в человеческую повседневность. Что касается марксизма, то он унаследовал просветительский взгляд на человека как на продукт обстоятельств и воспитания и определял сущность человека как комплекс социальных отношений. И хотя деятельностный подход, реализованный в понятии общественной практики, и претендует на снятие дилеммы антропоцентризма и социоцентризма, марксизм в целом явно тяготеет к последнему. Отход К. Маркса от антропоцентризма, заявленного в «Экономическо-философских рукописях 1844 года» и «Манифесте Коммунистической партии» («свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех»), отчётливо виден в его концепции формационного развития общества как естественно-исторического процесса, в рамках которого человек представляет собой «личный элемент производительных сил». Русские марксисты, например, Г. В. Плеханов, явно тяготели к социоцентризму в решении вопроса о роли личности в истории.

В классической социологии основная позиция антропоцентризма отчётливо выражена Г. Спенсером, полагавшим, что «каждое социальное явление должно иметь своим источником известные свойства индивидов», а потому «тип общества определяется природой составляющих его единиц». Развёрнутую социологическую интерпретацию антропоцентризм получил в «понимающей социологии» М. Вебера. Веберовский постулат субъективной интерпретации гласит: «ничто не может быть понято лучше, чем индивидуальное осмысленное действие». Понять социальное явление значит свести его к субъективным смыслам действующих индивидов — конечному пункту теоретического анализа любых социальных процессов. В поствеберовской социологии антропоцентризм противопоставлен структурному функционализму, сторонники которого акцентировали внимание на детерминирующем воздействии социальных структур. Наследующая же веберовские традиции феноменологическая социология выступала против реификации (овеществления) социальных структур и трактовала их как набор социально одобренных образцов человеческого поведения. Не отрицая структурирующего воздействия социальных институтов на человеческую деятельность, она исследовала систему высокосложных типизаций, аккумулирующих опыт индивидуального «усвоения» подобных образцов в исполнении социальных ролей (интериоризация).

Социологический постмодернизм ликвидировал противопоставление человека и продуктов его творческой активности, радикализировав структуралистские идеи «смерти субъекта» (М. Фуко), растворения автора в тексте (Р. Барт). Современной социальной науке свойственны попытки снятия дилеммы антропо- и социоцентризма с помощью понятия габитуса как инкорпорированной социальности (П. Бурдьё). Но в отличие от традиционных обществ, габитус современного человека, вовлечённого во множество изменчивых личных и анонимных социальных связей, не может считаться социальным инвариантом, а концепция габитуса — окончательным снятием дилеммы антропоцентризма и социоцентризма.